ДИСКУРС

Введение. Текущие деглобализационные и деколонизационные процессы в культуре ставят задачу переосмысления и системно-целостного анализа понятия коллективной идентичности с позиции философии культуры. Использование культур-философских парадигм позволяет преодолеть ограничения, накладываемые социальным конструктивизмом и психодинамическим подходом к описанию коллективной идентичности, и описать ее как устойчивый объективный интерперсональный феномен. В статье выделяются экстрагенные и интрогенные виды коллективной идентичности, которые отличаются по источнику формирования, обладают разной значимостью для индивида и отличаются по своим характеристикам. Методология и источники. Исследование базируется на методологических основаниях символического интеракционизма, диалогической модели культуры М. М. Бахтина, дискурсивного подхода Ю. Хабермаса и системно-целостного анализа, разработанного М. С. Каганом. Результаты и обсуждение. Коллективная идентичность рассматривается как результат соотнесения социокультурного опыта с системой ценностей через коммуникацию. Она включает в себя формирование границ и производство символов, которые направляют течение идентификации. Культурная и этническая идентичности относятся к интрогенным видам коллективной идентичности, для которых характерна экзистенциальная значимость. Обладая динамической природой, идентификация приводит к формированию устойчивой и определенной культурной или этнической идентичности, стремящейся сохранить свои границы и основания даже в случае трансформации оснований. Связано это с тем, что в основе их формирования лежат процессы интерсубъективной интерпретации, коммуникации и соборности. Так, кинематографическое произведение не просто отражает мир прямо, оно представляет его через языки и дискурсы, являясь отражением и социальным выражением, объективируя аксиосферу. Кино в целом и региональное кино в частности отражает культурные ценности и идентичность, моделируя этническое своеобразие и иллюстрируя точки зрения носителей культуры. Такой способ репрезентации освобождает культурную или этническую идентичность от искажений, характерных для экзотизма и этнографизма, возникающих при описании локальных культур глазами Другого. Заключение. Коллективная идентичность сегодня возможна только через коммуникативное взаимодействие и основана на осознании общих возможностей участия в формировании идентичности, что предполагает равный вклад как индивидов, так и объективированной системы ценностей и символов через коллективную память.

Введение. Статья посвящена феномену современного китайского театра и ставит своей целью исследовать пути его эволюции от подражания европейским авангардным формам театрального искусства до формирования самобытного художественного языка. Значимой целью является также выявление факторов, определивших уникальные эстетические и содержательные характеристики современного китайского театра. Методология и источники. В результате применения метода сравнительного анализа в статье сопоставляются театральные концепции Ибсена, Станиславского и Брехта, в той или иной степени повлиявшие на образ современного китайского театра. Результаты и обсуждение. Показывается особая роль европейского театрального авангарда, а именно концепции диалектической драмы Брехта, которая получила свое распространение в Китае в конце XX в. За двадцатилетний период (1959-1979) в Китае состоялись три так называемых «брехтовских бума», радикально трансформировавших китайский традиционный театр. Однако несмотря на высокую популярность брехтовских идей, Китайский театр не превратился в дословного транслятора европейского авангарда, но сформировал собственный художественный стиль с опорой на традиционные структуры зрительского восприятия. Ключевую роль в этом процессе сыграл национально-культурный конктекст - социально-политический и ментальный, - обусловивший специфические формы адаптации культурных смыслов европейского театра. История китайского авангардного театра длится более сорока лет, с начала 1980-х гг. Пережив период прямого заимствования, китайские театральные деятели пришли к осознанию необходимости переосмыслить европейское наследие в контексте собственной культуры. В итоге именно срединный путь развития китайского театра оказался самым продуктивным - путь, который вобрал в себя выдающиеся художественные идеи Станиславского и Брехта, современного западного авангарда, но также не отвергнув при этом и традиционные художественные принципы. Так сложилась китайская театральная культура с собственным уникальным стилем. Заключение. XX в. стал эпохой взаимообмена восточной и западной театральных традиций, что во многом сформировало мировой культурный ландшафт, в котором взаимодействие теории Брехта и традиционной китайской культуры образует особенный топос.