SCI Библиотека

Понятие «постмодерн» рассматривается как социально-философская категория. Выделены наиболее характерные черты постмодерна: плюрализм взглядов и отрицание прогресса, провозглашение «конца истории», бунт против классической рациональности, господство антифундаментализма и не-эссенциализма, отказ от истины, отрицание возможности мыслить субъект как онтологическую целостность. В соответствии с концепцией Ф. Джеймисона, постмодерн трактуется как логика культуры позднего капитализма, как реакция на исторические неудачи ХХ века. Проанализирован вопрос о конце постмодерна, представлен краткий обзор таких направлений «пост-постмодернизма», как метамодернизм, гипермодернизм и др., и показано, что они либо сосредоточивают внимание на вопросах, не представляющих широкого общественного интереса, либо предлагают «примирение» с модерном, мысля при этом в границах постмодернистской оптики. В конечном итоге ответ на вопрос о конце общества постмодерна зависит от того, как постмодерн определить. Если постмодерн тождественен бунту против модерна, то, выполнив свою историческую задачу, он исчерпал себя. Однако существенные особенности культуры и социальной жизни, которые принесла с собой эпоха постмодерна, остаются и в наше время. Это обстоятельство дает основание заключить, что современная эпоха может быть названа поздним постмодерном, а сам он по-прежнему выступает как идейное порождение позднего капитализма.

Статья посвящена концептуальному анализу понятий «образ» и «изображение» приментиельно к православной иконе. Основным предметом исследования выступает трактовка их взаимоотношений в теории иконопочитания св. Иоанна Дамаскина.

В статье анализируются религиозные идеи сериала «Мир Дикого Запада». Раскрываются смыслы лабиринта как места обретения самосознания и пространства языческих жертвоприношений. Показано, что в сериале создание мира и человека демонстрирует черты различных религиозных систем: ветхозаветного монотеизма, зороастрийского дуализма и христианства. Проведены параллели между развитием фабулой второго сезона и библейским сюжетом Исхода. Проанализирован символизм 55 Вавилонской башни в третьем и четвертом сезоне сериала, а также концепция христианской жертвы, данная средствами технологий в постхристианском мире.

Русский язык функционирует не только на обыденном, литературном, но и профессиональном уровнях. Философская рефлексия составляет важную часть коммуникации на русском языке. Она включает в себя ряд основополагающих понятий русской религиозной философии, воплощенных в специфическую лексику, в основном свойственную именно этой духовно-интеллектуальной традиции: русская идея, всеединство, София, соборность, Богочеловечество, русский космизм, космодицея и др. Эта традиция, трагически прерванная в 1917 году и выпавшая из общекультурного контекста нашей страны на десятилетия, стала возвращаться на Родину в 80-90-е годы ХХ века. Ее идеи, смыслы и ценности могут послужить основанием для культурного единства нашего Отечества, ибо они являются отражением и выражением специфики русского менталитета. Несмотря на «русскость» многих слов и понятий, которыми оперировали отечественные мыслители, они в содержательном плане выходят за рамки отечественной культурной традиции и обладают универсальным значением, благодаря чему русская философия Серебряного века становится читаемой и почитаемой не только в нашей стране, но и за ее рубежами.

Предметом данного исследования выступают философские и религиозные основания абстракционизма в изобразительном искусстве. Цель настоящей статьи состоит в анализе влияния философских взглядов А. Бергсона и религиозных практик на творчество основоположников абстрактного искусства. Учитывая сложность и неоднозначность темы статьи, был предпринят следующий методологический подход: анализировались не только художественные, но и теоретические труды самых заметных фигур абстракционизма: В. Кандинского, К. Малевича, П. Мондриана. Представлен теоретический обзор исследований, посвященных проблеме кризиса в искусстве и абстракционизму как реакции на него. В статье использовались методы интерпретации, герменевтики, компаративистский метод, который применялся для исследования мировоззренческих взглядов, зафиксированных в художественных и теоретических произведениях абстракционистов, семиотический метод, аксиологический метод - при анализе ценностей эпохи кризиса культуры начала ХХ века, в обработке исследовательской литературы применялся аналитический метод. В работе был задействован междисциплинарный подход, ориентирующий на изучение абстракционизма как многомерного явления. Научная новизна данного исследования заключается в том, что в статье впервые произведения вышеупомянутых художников рассматривались сквозь призму философии жизни и интуитивизма А. Бергсона, а также религиозно-духовных практик (шаманизм, даосизм, древнегреческая мифология, христианство и теософия), мотивы которых использовались художниками-абстракционистами в своих картинах. Был сделан вывод о том, что для абстрактного искусства характерно желание разрыва с художественной традицией, конфликт со временем, неприятие однозначности, стремление максимально выразить себя, культ творческого протеста, противоречия и эксперимента, что привело к формальному и концептуальному новаторству, формированию нового художественного сознания под воздействием данных философских и религиозных идей.

В статье дается теоретический анализ категории «культура безопасности». Автор отмечает, что данная категория вошла в научный дискурс недавно и сопряжена с такими понятиями, как «культура безопасности жизнедеятельности», «культура безопасного поведения» и другими, производными от понятий «безопасность» и «культура». В зависимости от специфики предметного поля науки, использующей категорию «культура безопасности», она приобретает различную интерпретацию. В общем виде культура безопасности понимается автором как совокупность ценностей, знаний, компетенций и способов целесообразной и рациональной жизнедеятельности человека в сфере обеспечения безопасности.

Статья раскрывает процесс осмысления социокультурной неопределённости в античной философской и историографической традиции. Социокультурная неопределённость представляет из себя социокультурное состояние субъекта, поставленного перед необходимостью выбора одного из различных вариантов своего дальнейшего существования и поступать в соответствии с выбором. Античная метафизика, натурфилософия, объективно-идеалистическая традиция, историография различным образом раскрывают содержание темы неопределённости. Социальная, политическая, цивилизационная проблематика античного мира эллинистического и римского периодов в качестве направления рассмотрения неопределённости добавляют проблему множественности социокультурных идентичностей, их сосуществования, возможности их комбинирования и произвольного избрания для индивида.

В контексте социально-культурных и философских исследований потребления осмысливаются такие феномены, как консюмеризм и просюмеризм. Рассматривается этимология данных слов, приводятся определения понятий, выявляются сущностные характеристики данных феноменов и их типы. Научной новизной данной статьи является авторская типология просюмеристских практик. Анализ консюмеризма и просюмеризма проводится через исследование консюмеристских практик (демонстративное потребление, гедонистическое потребление) и просюмеристских практик (DIY, цифровое протребление). Делается вывод об актуальности просюмеризма как идеологии потребления, его ключевой роли для устойчивости таких общественных сфер, как экономика и культура, а также для формирования идентичности деятельной личности. Также указывается, что российская, постсоветская идеология потребления носит просюмеристский характер.

В статье обсуждаются наиболее распространенные формы взаимоотношений основных секторов культуры (религии, науки, нравственности и т.д.): «доминирование - подчинение» и «равноправие, автономность». Показывается, что преобладание тех или иных форм указанных взаимоотношений ведет к становлению различных типов культуры: моноцентрической культуры, полицентрической культуры, «лоскутной» 26 культуры. Далее кратко описываются эти типы культуры. Более подробно характеризуется такой вариант моноцентрической культуры, как религиоцентрическая культура. Особое внимание уделяется также рассмотрению полицентрической культуре, формирующейся на основе высших человеческих ценностей. Подчеркивается, что именно с таким вариантом полицентрической культуры человечеству, по всей видимости, следует связывать надежды на более или менее благополучное будущее.