SCI Библиотека

В статье ставится вопрос о «новом» этапе в советизации религиозной сферы в СССР в послевоенные годы. Если до этого действовали репрессивно‑карательные методы в отношении верующих всех конфессий, то еще во время Великой Отечественной войны государство начало специфичный «диалог» с церковными объединениями всех направлений. На основе архивных материалов Астраханской области, в частности, исследуются тенденции во взаимодействии между старообрядческими общинами и местной администрацией. Эти эмпирические данные приводятся в контексте характеристики процессов «советизации» религиозных сообществ. Показаны особенности этого этапа «приспособления» в деятельности различных согласий ревнителей «древлего благочестия». Регистрация поповцев белокриницкой церкви, а также беспоповцев‑филипповцев прошла в областном центре. При этом основная масса староверов этих направлений, а также беспоповцев‑федосеевцев проживали по несколько семей во многих районах Нижнего Поволжья. Осознавая, что документальные сведения Уполномоченного по делам религиозного культа при Совете Министров СССР имели внешний административный характер, продемонстрируем как формальные проявления вышеуказанных взаимодействий, так и специфику конфессиональной инаковости в обстоятельствах атеистического социалистического общества региона.

Исследование феномена искусственного интеллекта стало на современном этапе одной из актуальнейших научных проблем. Наличие у искусственного интеллекта (далее - ИИ) алгоритма обучения отличает его от других технологических разработок человеческой цивилизации. Создание и развитие ИИ можно считать одним из самых больших достижений в истории человечества. Масштабы значимости данного открытия сравнимы лишь с масштабами непредсказуемости того, как и в каком направлении он будет развиваться и как изменит жизнь людей. Реальное внедрение достижений ИИ в нашу жизнь радикальным образом трансформирует разнообразные сферы жизнедеятельности: от медицины до образования. Особую, сложную и многоплановую проблему представляет собой соотношение ИИ и феномена религии, потому что уже сегодня (в будущем эта тенденция будет усиливаться) некоторые апологеты искусственного интеллекта претендуют на создание собственного сакрального учения в статусе религии. Это обстоятельство не может не волновать патриархов всех современных традиционных, в том числе - авраамических конфессий, которые видят в нем, по крайней мере - у нас в стране, «реальную опасность для человечества и угрозу Апокалипсиса».

В статье проведен предварительный и краткий историографический анализ проблемы взаимодействия феноменов искусственного интеллекта и религиозного сознания в современной отечественной науке. На основе исследования различных информационных материалов выявлены претензии некоторых приверженцев реализации концепции ИИ на провозглашение этих новейших интеллектуальных технологий «религией будущего» и отдельные аспекты отношения к данной проблеме со стороны теоретиков современных традиционных конфессий.

На примере сравнительного исследования отношения интеллектуалов авраамических конфессий к проблеме «конца света» (апокалипсис) делаются выводы об этом важнейшем аспекте религиозного вероучения с точки зрения иудаизма, христианства и ислама. Акцент делается на определении прогнозируемых направлений развития искусственного интеллекта с точки зрения его воздействия на технологические процессы и социальную жизнь. Выдвигаются некоторые предложения по совершенствованию религиозной практики как наиболее древнего наследия и ценности человечества при использовании новых достижений искусственного интеллекта.

Автор подробно рассматривает феномен «радужного тела» (тиб. འཇའ་ལུས་), который является важной религиозной и культурологической особенностью Тибета. Опираясь на литературу учителей буддизма и религии бон, современные западные исследования и показания очевидцев, производит классификация феномена, а также выделяет список признаков, отличающих процесс реализации йогином радужного тела. Изучению подвергаются мнения как современных носителей традиции, так и западных авторов касательно исторических дискуссий об источниках знаний о радужном теле, научных исследований феномена и археологических находок. Рассматриваются современные упоминания о высших практик учения дзогчен, таких как трекчо и тогал, применяемых мастерами для достижения соответствующего состояния. Коротко описываются виды дематериализации и их связь с посмертными состояниями буддийских монахов. Основным выводом проведённого исследования является то, что феномен «радужного тела», вызывающий интерес со стороны западных исследователей, в современной интеллектуальной традиции уникален именно для учения дзогчен, несмотря на то, что оно может иметь синкретический характер, а также тот факт, что дематериализация или возникновение светового тела описаны во многих мировых религиозных и духовных традициях. Определено, что понятия «радужного тела» и «тела света» не равнозначны в тибетском понимании. Выяснены факторы, необходимые для формирования полноценной методологии исследования феномена и определения его подлинности. Результаты исследования важны как для более полного понимания одного из ключевых феноменов тибетского буддизма, так и для исследования взаимосвязей религиозных практик разных традиций.

В статье рассматривается комплекс условий востребованности современной христианской богословской мысли в части сопровождения и поддержки дискурса политического реализма Соединенных Штатов Америки. Представлен комплекс проблем и вызовов в системе международных отношений, идеологических оснований формирования стратегии реализации внешней политики. На основе анализа идей известных американских богословов, философов и политологов Моргентау, Нибура, Карра, Смита раскрывается идеологическая основа неореализма, суть американской внешнеполитической стратегии. Раскрывается подход к реализации современной американской внешнеполитической стратегии, значение католической социально-политической мысли, обращённой к современному государству, предприняты попытки анализа внешнеполитических решений государств в свете богословского христианского наследия. Исследование и анализ социально-политической мысли католического и протестантского богословия демонстрирует определённое идеологическое влияние на природу человека, государства и систему международных отношений. Констатируется важность христианских традиций в обосновании свободы человека, его прав и задач государства в их обеспечении.

Тематика взаимоотношений Церкви и государства советского периода в настоящее время продолжает оставаться весьма актуальной сферой научных исследований. Несмотря на многочисленные труды, многие особенности протекавших в то время процессов требуют более подробного рассмотрения и анализа. Одной из таких до конца не закрытых лакун является взаимодействие Патриарха Московского и всея Руси Тихона (Белавина) и советской власти с 1918 по 1922 гг. В статье представлено подробное рассмотрение посланий, резолюций и принимавшихся Его Святейшеством решений, находившихся в теснейшей взаимосвязи и взаимовлиявших как на действительность Церкви, так и на социально-государственную обстановку в нашем Отечестве, что дает представление об устойчивости религиозных институтов в условиях политических перемен. Основными источниками исследования послужили материалы из Центрального архива Федеральной службы безопасности Российской Федерации и Российского государственного исторического архива.

В данной статье излагается методология определения церковного первенства на основе экклезиологии общения, принятой православно-католическим богословским диалогом. Главное внимание уделяется тем экклезиологическим аспектам, на основе которых вырабатывается понимание Церкви как евхаристического собрания, становящегося Телом Христовым, роль епископата и неразрывного с епископским служением понятия первенства, связанного с предстоянием на Евхаристии. Проводится сравнение этих положений с каноническими нормами древней Церкви. Делается вывод о том, что первенство в Церкви как на поместном, так и на вселенском уровнях предполагает равенство епископов, первенство одного из них и единство между ними.

Основной целью работы является аналитическое исследование одной из важных категорий философии общего дела Н. Ф. Федорова (1829 - 1903) - печалования. Отмечается, что в супраморализме печалование приобретает статус особого понятия, выражающего общественно - религиозное восприятие «немирного» состояния мира. Печалование выражается рациональноосознанным и эмоционально - чувственным переживанием явлений социоприродной неродственности; сожалением о несовершеннолетии человечества, о нравственно - физической неполноте, греховности и смертности человека. Отмечается, что в христианстве печалование обрело нравственно - должную глубину и надежду на избавление от неродственности и розни. Методом содержательного анализа выявляются особенности понимания нравственного феномена печалования в православии, предпринимается краткий экскурс в историю православной традиции печалования. В статье прослеживается логика в постановке Федоровым вопроса о разделении христианских церквей. Единственно возможным решением вопроса о церквях супраморализм признает их полное примирение в целостном и активно - религиозном христианском вероучении на основе православия, которое, в определении философа, есть именно печалование о разделении христианства на отдельные ветви. В статье раскрывается важный смысловой момент учения Федорова - толкование угрозы Апокалипсиса как условного пророчества, требующего нравственно - деятельного предупреждения самим человечеством. Исходя из этого понимания, философия космизма служит супраморалистическим призывом печалующегося о судьбах мира христианства на общее дело мировой регуляции. На основании этого делается вывод, что в супраморализме печалование означает принятие и исполнение пришедшим в разум истины человечеством долга онтологического преображения мира; в активной функции печалование осуществляется как всеобщая служба природной регуляции. Результатом исследования является экспликация глубинного, активно - христианского смысла печалования. В супраморалистическом понимании категория печалования выражает принцип сознательно-деятельного участия человечества в мировой онтологии, открывающего возможность системного решения фундаментальных вопросов существования планетарного общества на отдаленную и благую перспективу.

Данная статья представляет собой перевод с латинского языка на русский первой книги сочинения блж. Августина «Против послания Пармениана». Это произведение полемического характера, которое состоит из трёх книг, является ответом блж. Августина на письмо донатиста Пармениана к Тихонию. Трактат имеет важность как для изучения истории донатистского раскола, так и для раскрытия православной экклезиологии. Антидонатистские произведения Августина недостаточно глубоко изучены русской богословской наукой. Данный перевод является попыткой перевода на русский язык одного из важнейших произведений антидонатистского цикла блж. Августина.