ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ

Предметом данного исследования выступает методологический подход, который применял Олдос Хаксли для исследования религиозного опыта и мистических переживаний. Особое внимание в статье уделяется теоретическим истокам данной методологии, а также социальному и культурному контексту ее формирования. В статье рассматривается, как наука, философия и религия того времени способствовали оформлению методологического подхода Олдоса Хаксли. Автор статьи рассматривает, какие принципы и методы легли в основу методологии Хаксли, как происходит согласованность в применяемом подходе принципа объективности научного знания с субъективностью личного опыта. В статье также рассматривается его экспериментальное использование мескалина для исследования глубин человеческого сознания и поиска “божественного основания”, анализируются результаты и ограничения методологического подхода Хаксли и его вклад в понимание природы религиозного опыта. В основу данной статьи положены такие методологические подходы, как биографический и сравнительно-исторический методы, а также аналитическое изучение источников и их систематизация. В работе применялся комплексный анализ текстов Хаксли для выявления ключевых аспектов его мировоззрения. Научная новизна заключается в том, что проведена целостная реконструкция методологии Хаксли, применяемой им для исследования религиозного опыта. Опираясь на источники, автор показывает, как она развивалась начиная с конца 1920-х годов до 1960 года. Анализируются не только ключевые работы, но и малоизвестные эссе и лекции, некоторые из которых не изданы на русском языке. Интерес Хаксли к религиозному опыту обусловлен личными переживаниями и культурным контекстом. Его методология включает философские, психологические и антропологические аспекты, фокусируясь на феноменологии религиозного опыта. Хаксли проводит компаративный анализ различных религиозных традиций, выявляя общие черты и универсальную духовную реальность. Он стремится интегрировать научные методы с мистическими, основываясь на критическом анализе, фактах и экспериментальности. В теоретическом анализе он сопоставляет бинарные категории, такие как тело-разум и религия-магия, подчеркивая важность телесного опыта в духовном просветлении. Также в качестве важного вывода следует отметить усиление телесноориентированного принципа в понимании религиозного и мистического опыта в последнее десятилетие жизни мыслителя.

Одним из очень немногих, кто с самого начала признавал важность философских работ выдающегося философа и мыслителя в области техники и технологических новшеств Жильбера Симондона (1924-1989) наряду с Жилем Делезом (1925-1995) являлся известный философ и антрополог Бернар Стиглер (1952-2020). В своих работах Стиглер не только прямо ссылается на труды этого мыслителя, но и продолжает его мысли, подобно тому, как сам Симондон вел «диалог» с Анри Бергсоном (1859-1941). Однако характер этого нового «диалога» настолько специфичен, что Стиглер ставит под сомнение статус «первой философии», который Симондон вслед за Бергсоном приписывал философии природы, понимаемой как космогенез (Бергсон) или онтогенез (Симондон). Более того, по мнению Стиглера, несмотря на то, что Симондон показал пресловутое машинное отчуждение рабочего от техники, однако культура в современности пока еще не передала машине статус «технического индивида». В этом случае в качестве конкретных методов исследования для конституирования концепта «доиндивидуального» у Симондона и идеи изначального технологического характера этого доиндивидуального у Стиглера мы используем такие общенаучные подходы, как дескриптивный метод, метод категоризации, метод анализа, метод наблюдения, генетический метод и сравнительно-сопоставительный метод. Отсюда целью нашего исследования является не только опровержение критической оценки, высказанной Стиглером в отношении Симондона, но и для успешного понимания специфики онтогенеза попытаемся решить следующие задачи: 1) выявить философское понимание гипотезы о доиндивидуальном состоянии бытия, из которой проистекает любая фаза индивидуации (физическая, биологическая, психическая или психосоциальная) постигаемая как бытие; 2) исследовать причины, по которым Стиглер имеет основания обвинять Симондона в том, что он не до конца продумал психосоциальную (трансиндивидуальную) фазу индивидуации; 3) обсудить дополнительный шаг Стиглера, который в конечном итоге признает внутренне технологическое измерение доиндивидуального. В заключении автор статьи пришел к следующему выводу, что техника в современности является одновременно тем, что индивидуализируется как фаза индивидуации, и тем, что составляет доиндивидуальный запас психосоциальной фазы индивидуации.

Предметом исследования является философская модель разума, основывающаяся на примате сущностных характеристик над структурными. Объектом исследования выступают сущностные характеристики разумного познания, рассматриваемые в контексте данной модели. Автор исследует такие аспекты темы, как: наличие общих философских оснований для определения разума в качестве сущности, предметное и концептуальное отличие теоретической модели, определяющей разум как сущность, от структурной модели разума. Особое внимание уделяется раскрытию таких характеристик разумного познания как: всеобъемлющий и самотождественный характер разума; неизменность природы разума как сущности; связь между сущностным и телеологическим аспектами разума; феномену накопления и оптимизации рационального опыта как сущностному атрибуту разума; проблематичности философского понимания разумного познания в качестве процесса достижения сверхприродной цели. Для классификации рассматриваемых гносеологических моделей был применен типологический метод. Для выявления базовых положений каждой модели был использован метод системного анализа. Основные выводы проведенного исследования состоят в следующем. В «сущностной» модели разум понимается как самотождественная и не предполагающая собственной цели форма. «Сущностная» модель разума в этом базовом положении имеет приоритет над «процессуальной» моделью, в которой разумное познание определяется как структура и процесс достижения сверхприродной цели. Итоговый вывод автора состоит в том, что сущностное понимание природы разума представляет цельный и весьма конструктивный концепт. Особым вкладом автора в исследование темы является попытка анализа и обоснования основных положений «сущностной» модели разума. Новизна исследования заключается в том, что проблематика актуализируется в контексте биоэтики, отстаивающей примат природной сущности человека перед идеями, в которых таковая не предполагается, а значит допускается возможность структурной трансформации природы человека.

В данной статье проводится глубокий анализ эстетических философских концепций, разработанных современным исполнителем оперного жанра куньцюй Кэ Цзюнем на протяжении его карьеры в этой области. Являясь одним из самых выдающихся и активных представителей современного куньцюй, Кэ Цзюнь, за более чем два десятилетия своей творческой деятельности, последовательно сформировал свой уникальный художественный язык, который сочетает в себе элементы как «традиционного», так и «авангардного» подходов. В процессе своего творческого пути Кэ Цзюнь опирался на изучение глубинных основ традиционного куньцюй, активно перерабатывая и адаптируя элементы западной классической музыки и театрального искусства. В данной статье в основном используется сочетание методов анализа литературы и полевых наблюдений. Статья начинается с краткого знакомства с фигурой Кэ Цзюня, акцентируя внимание на накопленном им опыте в области традиционного куньцюй. Далее рассматривается выразительная сила авангардных опер куньцюй, которые Кэ Цзюнь создавал и ставил на протяжении своей карьеры. В заключение статьи анализируются два ключевых элемента эстетико-философской концепции данного исполнителя: диалектическое соотношение традиции и авангарда, а также изоморфизм между авангардом и гуманистической духовностью. Новизна данной статьи заключается в многосторонней интерпретации опыта исполнения и новаторства Кэ Цзюня с точки зрения микрохудожественной истории жизни, а также его философских и эстетических размышлений между традиционным исполнением куньцюй и современным театром куньцюй. В статье обосновывается, что Кэ Цзюнь заслуживает высокой оценки за свои достижения в области исполнения и передачи исторического наследия традиционной оперы куньцюй. Его авангардные произведения не только преобразуют традиционный классический колорит китайской оперы, но и стремятся гармонично соединить культурные традиции Востока и Запада. Эта инициатива представляет собой позитивное исследование возможных путей развития куньцюй, а также служит теоретической основой для его философского взгляда на искусство. В результате, Кэ Цзюнь выступает в качестве исторической движущей силы процесса модернизации куньцюй, что подтверждает его значимость в современном контексте китайского театрального искусства.

В статье исследуется феномен синтеза искусств, главным связующим в котором является архитектура (зодчество). Сама архитектура в городской среде представляет собой взаимодействие искусства, науки и техники. В качестве детерминанта классического синтеза искусств автор статьи полагает гармоничное соотношение логических связей и отношений в искусстве со связями и отношениями реального мира. Однако синтез искусств сегодня все чаще взаимодействует с техносферой. В этом кроются как соответствующие «угрозы и вызовы» (способность детерминировать эстетическую, психологическую, интеллектуальную и ценностную дезориентацию общественного сознания), так и широчайшие перспективы дальнейшего развития синтеза искусств. Сама эпоха несет новые эстетические возможности (рождается индустриальная форма синтеза искусств) для реализации новых эстетических норм. Методология исследования строится на совокупности теоретических и эмпирических методов, включающих общенаучные методы анализ и синтез, диалектический подход, метод интеллектуальной спекуляции, моделирование, проектный метод, педагогический и художественно-творческий опыт. Новизной исследования являются представленные в последнем параграфе: 1) пример синтеза архитектурного пространства храма и живописи, которые в своей совокупности представляют эмпирическую апробацию методологии «интегрированного мышления» и обоснование авторского видения синтеза искусств; а также 2) «модель - схема» синтеза искусств на примере синтеза основных цветов. В результате анализа синтеза искусств сквозь призму диалектических противоположностей: форма-содержание, часть-целое, качество-количество, необходимое-случайное, выявлено и обосновано принципиальное значение интегративной особенности искусства. В ходе исследования установлено, что синтез искусств в архитектуре возможен на основе их взаимодополнительных качеств, что позволяет достичь меры монументального гештальта - объединенной целостности нового порядка с совокупностью искомых свойств. Сделано обобщение, что архитектура является основой данного синтеза. Выявлено, что синтез искусств - это одновременно как чисто человеческая способность по узнаванию, пониманию и интерпретации смыслов, так и деятельность по их созданию. Интеграция классического синтеза искусств с техносферой становится сегодня необходимой ступенью в процессе трансформации/эволюции нашего предмета исследования в результате появления новых задач и развития соответствующего инструментария.

Предметом рассмотрения данного исследования является проблема индивидуации живой системы (онтогенез витального индивида) рассмотренная французским философом Жильбером Симондоном (1924-1989) которая является процессом, где жизнь возникает и увековечивает себя. Симондон утверждает, что индивидуация в живой системе осуществляется внутри ее самой. Живая система определяется своими внешними границами и своими внутренними процессами, которые постоянно адаптируются как к окружающей среде, так и к внутреннему устройству. Кроме того, биологическая индивидуация - это организация решения, а именно разрешение объективно проблемной живой системы. Это решение следует понимать как внутренний резонанс, самый примитивный способ коммуникации между реальностями разного порядка. Поэтому мы считаем, что Симондону удалось превратить внутренний резонанс в чрезвычайно богатую научно-философскую концепцию, пригодную для экспликации живой системы. Методология исследования включает такие общенаучные подходы, как дескриптивный метод, метод категоризации, метод анализа, метод наблюдения и компаративистский метод. Отметим, что данная статья имеет поисковый характер, ориентированный на понимание философии Симондона и ее актуальности сегодня. Более того, она нацелена не только на понимание живой системы как нетождественной по отношению к самой себе, но и стремится показать, что мы думаем о жизни в рамках симондонианского нередукционистского материализма. В этой связи живая система трансформируется как изнутри, так и снаружи. Все содержимое ее внутреннего пространства находится в «топологическом» контакте с содержимым внешнего пространства. В заключении автор делает вывод: размышлять о характере живой системы - это равносильно у Симондона искать материальные онтологические условия индивидуации, а именно размышлять о частичных изменениях в способах физической индивидуации, которые знаменуют появление жизненной автогенетической системы.

В настоящей статье авторы продолжают развивать намеченую в ранее опубликованных работах новую онтологическую перспективу, в которой нисхождение Единого Сверхсущего в Сверхбытие личностного Бога происходит без всякого воления со стороны божества: находясь по причине вменяемой Абсолюту свободы быть или е быть в обоих этих состояниях сразу, и Абсолют и иное ему Небытие, отражаясь друг в друге наподобие системы двух параллельно установленных зеркал, создают мир многого через последовательные отражения друг в друге, подобные отрицанию отрицания: не-не Абсолют = самому Абсолюту, обнаружившему Себя и начавшему быть как Бог-личность, или, в неоплатонической схеме, второй онтологический уровень бытийствующего Ума (Нуса). Дальнейшее нисхождение по неоплатоническим уровням онтологии Ум“Душа“Космос“Человек согласно развиваемой нами концепции происходят по той же схеме «отрицания-отрицания» взаимных отражений: Ум, отрицая собственное исчезновение, породит Душу, Душа - воплотит идеи в вещи, чтобы не исчезнуть, что приводит к отказу от необходимости погружения идей в хору. В данной публикации авторы хотят предложить новую модель раскрытия онтологии божественного через математические аналогии. Применения математических и геометрических аналогий в интерпретации божественного бытия не раз встречается в истории (например, у Николая Кузанского), однако классические опыты «математического богословия» формировались задолго до кардинальных парадигмальных сдвигов в математической науке и потому нуждаются в качественном обновлении их применения в качестве иллюстрации развиваемой авторами онтологии Данности, как самопознания порожденного Богом Слова-идеи о мире через бытие Космоса. На основании проведенного исследования авторы приходят к заключению, что последовательные акты самопознания Данности и развития бытия в онтологическом времени наблюдаемой вселенной происходят параллельно, что как раз и отражается в связности пары чисел-имен: мнимому номеру акта самопознания Данности соответствует действительное число момента времени в бытии мира. Таким образом, авторы приходят к выводу о том, что онтологическое время вселенной дискретно, а бытие мира предстает в виде отдельных застывших кадров состояния вселенной на момент времени, соответствующий занумерованному акту самопознания Данности. Научная новизна такого подхода самоочевидна.

Конфуцианские идеи глубоко укоренились в китайской традиционной культуре, сыграв решающую роль в формировании и развитии традиционного музыкального искусства Китая. Данное исследование сосредоточено на исторической эволюции и современной трансформации конфуцианской музыкальной мысли, системно анализируя философское содержание, социальные функции и практическую ценность её теоретической системы в контексте различных исторических эпох. Работа развивается в трёх ключевых направлениях: первая часть посвящена теоретической системе древнеконфуцианской музыки, рассмотрение того, как древнее конфуцианство интегрировало музыку в космологическую парадигму «единства Неба и человека» (天人合 一), формируя этико-педагогическую систему на основе триадической системы взаимодействия «звук - эмоция - добродетель» (声- 情-德); вторая часть посвящена Философии конфуцианской музыки в эпоху модернизации, Анализ теоретической реконструкции конфуцианской музыкальной философии в условиях модернизационного поворота Нового времени, где традиционная «ритуально-музыкальная система» (礼乐制度) трансформировалась под влиянием западного рационализма и технократической цивилизации в «эстетику душевной природы» (心性美学); третья часть посвящена практической ценности в современном обществе, исследование путей креативной трансформации конфуцианской музыкальной теории в условиях глобализации и цифровых технологий через призму культурного управления, образовательных практик и экологической этики. Настоящее исследование преодолевает одномерную историко-философскую нарративизацию, выявляя имманентную логику «изменчивости-неизменности» （变-不变）конфуцианской музыкальной теории через триаду методологических перспектив: философская онтология, политическая социология и культурная праксеология. Данные выводы формируют теоретический базис для реинтерпретации традиционных культурных ресурсов в условиях modernity, одновременно предлагая эпистемологические ориентиры для реабилитации гуманистического измерения в эпоху технологической детерминации.

Статья посвящена исследованию проблематики построения системы знаний, способной стать основой функционирования креативного искусственного интеллекта, способного решать творческие задачи. Ключевым вопросом, от ответа на который зависит возможность построения такой системы, является определение рациональности творческого процесса, т. е. возможности его формализации в рамках детерминированной методологии. Если это возможно, то возможно и построение системы знаний, могущей стать основой креативного искусственного интеллекта. Теоретической основой указанного построения может служить общая теория систем, но не в том виде, в котором она существует в настоящее время. Успешное развитие общей теории систем, позволяющее осмыслить феномен творчества, требует расширения и систематизации существующих знаний о проявлении изоморфизма в мироздании: создания репрезентативных коллекций паттернов, примитивов, а также вторичных законов, надежно подтвержденных эмпирически, но в полной мере не детерминированных. В качестве объекта исследования в статье выбраны когнитивные системы, включающие в себя все автономные познающие системы (как живые, так и неживые; как интеллектуальные, так и неинтеллектуальные), наделенные самосознанием. Определяющим механизмом систематизации знаний для креативного искусственного интеллекта является механизм мультисистемной интеграции знаний, в основе которого лежит интеграция знаний из разных предметных областей, с разных уровней организации мироздания для их обобщения и использования вне областей их выявления для решения творческих задач. В результате в сознании формируется ассоциативная база данных. Важным инструментом низкоуровневого обобщения данных и знаний в целом, являющегося одним из источников формирования системного целостного знания, служат нейронные схемы, отражающие элементарные отношения между элементами одной системы, а также (по итогам сопоставления) типовые отношения элементов в разных системах. Фиксация нейронных схем является результатом эмпирического определения в процессе обучения коэффициентов связи между элементами нейронной сети.

В настоящей публикации авторы предлагают опыт теоретического построения космологической концепции, опирающейся на представления о Боге как Созерцателе. Выявляется специфика указанной модели в сравнении с аналогичными схемами из истории философии. Авторский подход согласуется с основоположениями новозаветного откровения, а также современными естественнонаучными данными. В статье показан путь преодоления типовых проблем классических для европейской философии космогонических концепций, начиная с Античности. В статье излагается проблематика типовых решений космологического вопроса в европейской философии и предлагается опыт непротиворечивой модели сосуществования Бога как Абсолюта и порождаемых им миров, в том числе материальных, подобных наблюдаемой вселенной, с опорой на категорию «созерцание». Данная категория кратко рассматривается авторами в историко-богословском контексте, затем дается общая характеристика новой теологическо-космологической модели. Авторы раскрывают парадигмальные ограничения философского осмысления Бога, акцентируя внимание на необходимости учитывать влияние натурфилософских убеждений отдельно взятой эпохи, которые отражаются в религиозных доктринах (наряду с личным опытом конкретного мыслителя). Во второй половине статьи указываются конкретные выводы из предлагаемой богословско-философской концепции: 1) космологические выводы (божественные идеи и способ их реализации в мире; вопрос теодицеи; осмысление божественного Промысла); 2) антропологические (феномен человека; изменение подхода к человеческой рациональности; характеристика воли Бога в соотношении со свободой личности); 3) этико-сотериологические (богообщение, божественное откровение и спасение; осмысление отдельных этических категорий в рамках новой концепции; онтологический смысл рая и ада). Представленная философско-религиозная концепция «Бога-созерцателя» представляет собой принципиально новое направление в рамках религиозно-философской мысли. Данная модель отличается уникальностью и внутренней логической согласованностью, будучи свободной от ограничений и недостатков, присущих предшествующим философским системам. Ее теоретическая значимость и оригинальность могут вызвать широкий интерес в научно-философском сообществе, открывая новые перспективы для исследований в данной области.

Cовременные войны отличаются широкомасштабным применением безэкипажных аппаратов, основные боевые задачи которых, в настоящее время выполняют беспилотные летательные аппараты. Практики применения дронов широко изучены в рамках современной военной науки, в то же время особенности ведения сетецентрической войны с использованием дистанционного оружия в настоящее время до конца не осмыслены, что определяет актуальность проводимого исследования. Объектом проводимого исследования являются гуманитарные последствия внедрения современных видов дистанционного оружия. В качестве предмета исследования выбран процесс трансформации антропоцентрических войн в войны сетецентрического характера в виду активного использования сторонами конфликта неконвенционального оружия, к которому следует отнести дроны гражданского назначения, или иными словами беспилотные летательные аппараты вертикального взлета и посадки. В качестве методологической основы проводимого исследования могут быть использованы концепция сетецентризма и механизм окон Овертона. Новизна исследования состоит в выявлении и описании процесса трансформации классической (антропоцентрической) концепции войны в сетецентрическую вследствие внедрения дистанционного оружия. Масштабным войнам, шедшим на истощение, на смену пришли вооруженные конфликты, в которых определяющим фактором борьбы стало время. Основу успеха военных операций определяет наличие высокоскоростной адаптивной информационно-коммуникационной сети управления подразделениями и оружием. Прямое вторжение заменилось точечными ударами, направленными не на проведение ответных действий, а на заблаговременное устранение потенциальных носителей угроз способных эти действия организовать и провести. Объединение на платформе дронов добывающих, информационно-управляющих и исполнительных элементов сделало их универсальным поражающим инструментом способным превратить любой неуправляемый снаряд в высокоточное оружие. Дроны смогли трансформировать своим вмешательством жизненный уклад мирного населения, осуществляя его социальную изоляцию, порождая тотальную вражду и еще большее насилие. Асимметризация современных войн делает синонимами «победу» и «гуманитарную катастрофу», «гуманизм» и «убийство», а генезис развития технологий дронов противопоставил огнестрельному, ядерному и высокоточному оружию обычное радиоуправляемое устройство, которое стало особенно популярным среди военных и представителей современного гуманизма.

В статье обсуждается экосистемный подход в экономике. Указывается на интерес к нему со стороны экономистов и социальных ученых. Характеризуются особенности этого подхода: необходимость объединения систем, которые могут органично взаимодействовать друг с другом, эмерджентный эффект, возникающий от подобного объединения, рассмотрение экосистем не только в логике системного, но и средового подходов, процессы самоорганизации и «рационального симбиоза», присущие экосистемам, необходимость устанавливать новые отношения с объемлющими системами управления. Ставится вопрос о возможности реализации экосистемного подхода в условиях российской социальности и экономики. Для ответа на него автор, во-первых, рассматривает главные черты европейской экономики: налогообложение граждан государства, экономические институты производства, экономического права и рынка, вычислительные технологии и экономические модели. Кроме того, он обращает внимание на двухслойность экономики, включающей рыночные и нерыночные отношения. Во-вторых, автор обсуждает гибридную природу российской экономики. По мнению автора, требования к экосистемам входят в противоречие с существующей организацией российской экономики. Особенность первых - построение органических связей: территориальных, производственных, управленческих, организационных, обеспечения необходимых условий, реализации гуманистических и экологических идеалов и др. А сложившиеся связи и отношения устанавливались по другим основаниям: выгода, корпоративные интересы, властные отношения, традиции. В теоретическом отношении экосистемы могут быть подведены под понятие открытых саморазвивающихся систем, для которых внешнюю среду задает государство. В создание экосистемной экономики делает вклад и экономическая наука, в рамках которой должны быть построены экономические модели экосистем, позволяющие выйти на новые вычислительные технологии, без которых новая экономика тоже никогда не состоится.