Научный архив: статьи

Статья посвящена изучению романа Л. Н. Толстого «Война и мир» в отечественной школе второй половины ХХ в. Анализ трудов, вышедших в этот период, позволяет проследить развитие методических традиций изучения романа-эпопеи. На основе анализа методических работ, школьных программ и учебников по литературе автором определяется направленность изучения романа, выделяются основные пути, методы и приемы школьного анализа романа «Война и мир». Обобщение педагогического опыта позволяет установить связь поисков словесников второй половины ХХ в. с деятельностью педагогов конца XIX - первой половины ХХ в., выявить наиболее перспективные для современной образовательной практики идеи и конкретные методические рекомендации.

Исследование направлено на изучение роли культуры в формировании пространственного мышления у детей дошкольного возраста. В условиях глобализации и миграции понимание кросс-культурных различий приобретает особую значимость. Анализируется влияние культурных факторов на когнитивное развитие, что важно для разработки эффективных образовательных программ, учитывающих индивидуальные потребности детей из разных этнических и социальных групп. Пространственное мышление рассматривается как ключевая составляющая когнитивного развития, включающая восприятие, интерпретацию и манипуляцию пространственными отношениями. Отечественная наука выделяет несколько направлений развития пространственного мышления через музыкальные, художественно-эстетические занятия и работу с текстами художественной литературы. Концепция культурной конгруэнтности подчеркивает связь пространственного мышления с культурными нормами и практиками. Примеры исследований показывают различия в восприятии и использовании пространства детьми из разных культур, отражающие акцент на индивидуализме или коллективизме.

Кроме того, исследование рассматривает вопрос о том, как культурная среда влияет на восприятие базовых геометрических фигур и пространственной симметрии. Обнаружены различия в предпочтениях детей из стран с разными культурными традициями - например, восточноазиатские дети чаще акцентируют внимание на гармонии и симметрии, тогда как западные склонны фокусироваться на отдельных элементах. Это свидетельствует о глубоком влиянии культурных ценностей на когнитивные процессы. Результаты работы помогут адаптировать образовательные методики под конкретные социокультурные условия, способствуя развитию у детей необходимых пространственных навыков.

Статья направлена на описание современного состояния и роли в современной культуре основных традиционных механизмов трансляции культуры, сохранения культурной памяти и передачи её следующим поколениям (таких как обычаи, ритуалы, традиции, религия, миф, фольклор, искусство, образование, семья). Исследование проводилось на основе системного, деятельностного, интеграционного, исторического подходов; с помощью методов исторического анализа, структурно-функционального, аксиологического. Выявлено, что традиционные механизмы трансляции культуры продолжают играть важнейшую роль в современном культурном пространстве. В то же время их трансформация, наблюдаемая в настоящее время, отражает объективные тенденции развития общества и цивилизации в целом, их ускоренное развитие. Культура существует как совокупность традиционного и инновационного, она не может быть статичной и постоянно развивается. Проблему представляет реакция ряда представителей научного сообщества на видоизменение культурных инструментов. Динамика общественного и культурного развития в последние десятилетия стала более очевидной, чем ранее, что и вызвало появление у ряда исследователей желание вернуться назад, возродить традиционные механизмы трансляции культуры. Единство традиционных и инновационных механизмов трансляции культуры – гарантия её позитивного развития.

Феноменом русских композиторов-авангардистов первой волны является в первую очередь то, что они, благодаря своему синтетическому типу мышления, неординарному интеллекту и способностям, «расслышали» перспективы развития музыкального искусства как минимум на столетие вперед. Своими экспериментами авторы по сути предрекли многое из того, что развивалось в ХХ веке и начале ХХI. Поэтому принято считать, что эпоха русских композиторов-авангардистов начала прошлого столетия носит характер «недосказанности» и реализация идей ее творцов наблюдается в современном искусстве. Отдельные новаторские установки композиторов стали инструментом формирования нового типа мышления. Резкий обрыв развития авангардного творчества в первой трети прошлого века поставил своеобразное троеточие в истории этого музыкального течения. В статье рассмотрено направление творчества композитора Н. Попова, схожее в потребности с творцами начала прошлого века обнаружить «иной звук» и новое музыкально-философское чувствование эпохи.

Статья посвящена феноменологическому осмыслению русской культуры и выявлению её уникальных черт, сформировавшихся под влиянием разнообразных исторических факторов. Актуальность исследования обусловлена возросшим вниманием к процессам национальной самоидентификации в условиях глобализации, затрагивающей традиционные представления о языке, образах и ценностях. Новизна работы заключается в комплексном подходе к анализу феноменологии русской культуры, основанном на совмещении историко-культурного материала и современного междисциплинарного взгляда. В рамках исследования описаны особенности литературоцентризма, обращение к духовно-нравственным константам, а также специфическое взаимодействие социального и когнитивного слоёв национального сознания. Изучены типологические черты формирования идентичности через ключевые символы и архетипы. Особое внимание уделено вопросам социальной активности, миграционных процессов, а также феномену «нравственной философии» как основания для этико-экзистенциальных поисков. Работа ставит перед собой задачу уточнить механизмы формирования культурных смыслов и ценностных установок. Для её решения автор применяет системный и сравнительный методы, анализ концептуальных источников. В заключении содержатся выводы о масштабном значении феноменологии для осознания национальной самобытности. Статья будет полезна исследователям в области культурологии, философии, социологии, а также всем, кто интересуется вопросами идентичности.

В статье исследуется взаимосвязь таких категорий, как национальный менталитет и культура. Основной акцент делается на поиске культурных аспектов защиты национального менталитета российского государства.

Ключевым способом такой защиты является обеспечение преемственности поколений с помощью сохранения культурных традиций, обычаев, языка, религиозных ценностей, истории, произведений искусства и литературы.

При этом в статье подчеркивается, что защита национального менталитета не должна строиться на зацикленности или перегибах, приводящих к изоляционизму и агрессивному национализму. Для современной России становится актуальным ориентация на собственные культурно-ментальные особенности в условиях усиливающейся глобализации.

При этом их рациональное сочетание позволит нашей стране удерживать статус мировой державы, сохраняя собственную уникальность и уважая права других участников международных отношений.

Актуальность обращения к проблеме этнокультурной идентичности обусловлена необходимостью осмысления оснований жизненных смыслов, традиционных ценностей в эпоху стремительного распространения цифровых технологий, которые затронули практически все сферы человеческого бытия.

Целью представленного исследования является попытка осмысления явления этнокультурной идентичности в рамках психодинамического направления. Наряду с явными преимуществами, открывающимися перед человечеством в результате цифровизации социума, всё более очевидным становится и наличие определённых рисков, связанных с изменением мира жизненной культуры человека, формированием новой системы ценностей, детерминирующих мировоззрение, сознание, жизнедеятельность человека.

Зависимость молодёжи от цифровых технологий, распространяющих в том числе информацию, лишённую культурных, духовно-нравственных смыслов, не может не вызывать беспокойство и тревогу. Автор выделяет противоречие, связанное с данным вопросом: между традиционными формами взаимоотношений и обрушившейся информационной лавиной. Вот почему необходимо рассмотреть проблему этнокультурной идентичности, связанную с пониманием духовно-нравственных ценностей и основ смыслов жизни и традиций.

Методологическую основу данного исследования составляют концепции известных ученых (Фрейд; Юнг; Фромм; Мнацаканян; Игошева; Комас-Диас, Якобсен; Фахрутдинова и др.). Автор принимает во внимание значение психодинамического направления Зигмунда Фрейда как своеобразного подхода к проблемам этнокультурной идентичности. Подробно описаны теоретические подходы к исследованию проблемы этнокультурной идентичности в контексте психодинамического направления.

Обращение к своим истокам, к корням поможет сохранить саму природу человека, его идентичность, духовные основы его существования. Этнокультурная идентичность рассматривается в рамках психодинамического направления с позиций единства культурного мира человека с этнокультурой, традицией, системой, как процесс и результат освоения ценностей, норм, содержательного ядра данной культуры и форм её выражения (согласно Фрейду и Юнгу), а также через призму осознания человеком того, что он является частью общей культуры и общности как целостной структуры, занимая в ней определённое положение, и обретя тем самым ощущение безопасности и стабильности (согласно Фромму).

Как отмечено автором, этнокультурная идентичность - это результат осознания человеком его объективных отношений с миром. Будучи осознанными, эти связи вплетаются в концепцию личности, в общую систему ценностных ориентаций и жизненных смыслов человека.

Автор приходит к заключению, что под этнокультурной идентичностью подразумевают самоидентификацию и самоопределение человека, осознание своей принадлежности к этнической общности, осознание значимости культурного наследия. В целом, это результат осознания человеком своей этнической культуры, в основе которого лежат средства эмоционально-психического воздействия на личность, сознание, инстинкты, чувства, восприятия и ощущения.

Статья посвящена проблемам становления и ренессанса отечественного детского театра. Объективно созрела необходимость возрождения детского театра, опираясь на опыт советского прошлого в постсоветской России. Необходимо отметить, что в последнее время наметились явно позитивные тенденции. Отечественные гуманистические идеалы и традиции русской многовековой культуры вновь актуальны и востребованы. Это находит отражение в драматургии и кинематографе, изобразительном искусстве и в жизни театров, в интересе к героическому прошлому русского народа, к его истории. Приходит понимание того, что советский театр, унаследовавший многие, прежде всего, этические традиции русского, сегодня выступает не только в своем эстетически-художественном измерении, но и в качестве духовно-культурных оснований национальной идентичности. Особую роль в этом играет детский театр, направленный на формирование культуры, мировоззрения и эстетики подрастающего поколения.

Статья посвящена рассмотрению культуры как движущей силы цивилизационного развития. Культура является ключевым аспектом жизни общества и важным элементом формирования идентичности людей. Она отражает ценности, традиции, обычаи и уникальные особенности определенной группы людей или народа. Культура не статична, а постоянно эволюционирует и адаптируется к изменяющимся условиям. Именно благодаря этому динамизму культуры люди могут проявлять свою креативность, развиваться и обогащать культурное наследие. Культура воплощает в себе богатство и разнообразие выражения человеческого духа, истории и творчества. Культура также формируется через взаимодействие и обмен между самобытными культурами, что приводит к возникновению новых и уникальных форм и проявлений. В статье показывается что культура и цивилизация - два одновременно связанных и различных понятия. Культура содержит ценности, убеждения, нормы, традиции, искусство, язык и обычаи, которые свойственны определенной группы людей или общества. Она выражает общественное самосознание и идентичность. Цивилизация же более широкое понятие, включающее сложные социокультурные и политические структуры общества, а также его технологический прогресс. Отличие между культурой и цивилизацией состоит в уровне их охватывания и сложности. Культура связана с индивидуальным и коллективным самовыражением, тогда как цивилизация описывает более широкий культурный, социальный и политический контекст общества. Культура может быть частью цивилизации, но не всегда цивилизация проявляется в культуре. Культура и цивилизация не могут существовать независимо друг от друга, поскольку они взаимосвязаны и дополняют друг друга.

В статье рассматриваются вопросы формирования нетрадиционных отраслей права, направленных на регулирование общественных отношений в социальном государстве. Это права российских граждан на достойную жизнь. На примере права социального обеспечения анализируются инновационные тенденции в становлении и развитии этой отрасли права. Рассматривается зарождение отдельных норм отрасли социального обеспечения на разных этапах становления и развития отечественной государственности от Древней Руси до современной России, показано инновационное воплощение этой традиции.

В статье анализируется воздействие мотивов, образов, идей А. С. Пушкина, в частности его «маленькой трагедии» «Пир во время чумы», на мотивную структуру, образную систему, идеологию повести В. Астафьева «Пастух и пастушка». Особое внимание уделено пасторальным мотивам и конструктам, их функции в структуре пушкинской пьесы и астафьевской пасторали. Идеи милосердия, трагического неотвратимого противостояния жизни и смерти, любви и войны, образы попранной пасторали сближают художественный мир повести с пушкинским мировосприятием.

Семейная память тесно связана с исторической памятью, они дополняют друг друга. Кроме того, у чеченцев семейная и историческая память увязаны с тайповой/родовой памятью, сохраняется необходимость знать имена минимум семи своих предков по отцовской линии, строго поддерживается и родство по материнской линии. Письменных источников в результате кризисных явлений сохранилось очень мало, чаще всего память сохранялась и транслировалась в виде устных преданий. В настоящее время наблюдается практика письменного оформления семейных/тайповых историй, возрождения горных сел, родовых башен. В наши дни новыми поколениями широко используются современные гаджеты и средства коммуникации. В семейной памяти чеченцев много общего с другими народами, но есть и свои особенности, связанные с широкой системой родства, проживанием значительной части населения в селах, утратой письменных источников и фотографий.