Научный архив: статьи

В статье рассматривается биография основателя Русской Духовной Миссии в Иерусалиме Порфирия Успенского. Реализация стратегии Св. Синода - церковного присутствия России в ближне- и дальневосточных регионах через призму деятельности Порфирия Успенского и его помощников. Организация и развития Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Церковно-государственные отношения, межрелигиозное и межхристианское взаимодействие в рамках деятельности Русской Духовной Миссии и ее первых сотрудников. Научный и богословский вклад Порфирия Успенского в изучении ближневосточного региона и христианства.

Статья посвящена исследованию взаимодействия христианства и язычества в современном кинематографе на примере российского телесериала «Территория». Их синтез и противопоставление показаны на примере следующих кластеров: символического (в него входят такие символические объекты, как крест, церковь, колодец, дерево, обереги); числового (к нему относится интерпретация в разных религиозных системах мистической цифры сорок); словесного (его образуют молитва и заклинание); событийного (заключается в противопоставлении церковного и языческого обрядов); созидательного (образован фигурами бога и рода как демиургов).

В статье на примере православных храмов проблематизируется выбор храма москвичами. Выделяя факторы значимости церквей для прихожан и дифференцируя различные виды услуг при храме, автор рассматривает храм в трех измерениях: социальном, средовом и информационном. В процессе исследования автор отвечает на вопрос о причинах готовности части москвичей предпочитать удаленный от дома приход храму в шаговой доступности. Статья основывается на эмпирических данных, собранных автором в ходе полевых исследований в семи московских приходах в 2022–2023 годах. Наиболее значимыми факторами выбора храма оказываются производные от социальных практик личность священнослужителя, атмосфера в приходе и приходская община. Географическое положение храма и качество окружающей среды определяют различия в локализации приходских общин. Анализируя разнообразие внебогослужебных услуг при храмах, автор показывает малозаметный большинству горожан процесс перекройки границ религиозного и профанного и призывает изучать храмы как индикаторы этих изменений.

Статья посвящена экзистенциальному анализу жизненного подвига С. Н. Булгакова как человека, прошедшего путь от атеизма к православию. Его личность представляет особый интерес как образец подвижнического пути духовного развития, как яркий образец русского человека, преодолевшего многочисленные духовные искушения и прошедшего путь от соблазнов марксизма к православию. Софиология о. Сергия трактуется как ценный для современного христианского сознания теологумен, представляющий собой ответ русского православного ума на обезбоживание мира, на картину мира как «автомата», управляемого мертвыми научными законами, в котором якобы нет ни Божией благодати, ни человеческой души. Это учение является плодом экзистенциального опыта его автора.

Цель данной работы в установлении связи между романом антиутопии Е. Замятина «Мы» и Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы», а также в сравнении образов - Великий инквизитор - Благодетель, анализе проповедуемой ими идеологии. Замятин, как и Достоевский, заставляют заново взглянуть на религию, в частности, христианство, а также на развитие цивилизации. Достоевский считал поэму своего литературного героя Ивана Карамазова «кульминационной» точкой, и нам важно разобраться, как эта «точка» отразилась и стала основообразующей, наверное, в самом знаменитом романе-антиутопии Е. Замятина «Мы». Так как проблематика романов не устаревает, то раскрытие фундаментальных вопросов считается актуальным.

В понимании Гегеля Библия является стержнем абсолютной формы христианской религиозности, которая соединяет объективность мышления и субъективность чувства в религиозном отношении. Без Библии религия не могла бы достичь формы, адекватной историческому уровню христианства, для которого чувство, представление и понятийное мышление оказываются равно необходимыми способами познания и переходят друг в друга, а личное благочестие и теологическая образованность оказываются одинаково необходимыми формами религиозного сознания. Гегель развивает метод интерпретации Священного Писания, основанный на актуализации всеобщего мышления как первоисточника всякого знания и всякого высказывания. В процессе становления своего метода Гегель окончательно преодолевает атеистические установки Просвещения и возвращает мышления в русло христианской традиции, что также отражается на его интерпретации библейских текстов.

Гегель исходил из того, что религия не может слиться с искусством, а искусство не может подменить собой религию. Вместе с тем их симбиоз является необходимым в силу присутствия в религиозном представлении формы чувственного и природного, т. е. непосредственного; а в художественном чувстве искусства - содержания взаимоопосредствования чувственности единичного предмета и всеобщности духовного начала. Это отношение, согласно Гегелю, достигает идеальной гармонии в классическом античном искусстве. Но глубина религиозного содержания христианской веры уже не может быть адекватно выражена в формах искусства. Здесь Гегель усматривал основную трудность для художественного воспроизведения христианских образов.

В статье выявляется связь между традицией и остракизмом как механизмом ее поддержания и сохранения. Достаточно стабильное идейно-смысловое, сакрализированное ядро традиции всегда несет в себе потенциальную возможность активизации остракизма как охранительной реакции социальной системы на критику традиции или на попытку ее изменения или ликвидации. На примере кейсов Л. Н. Толстого и А. В. Кураева* анализируются этапы зарождения и эскалации ценностного конфликта, связанного с противопоставлением между личностью и традицией в лице религии и государства. Отмечается ряд особенностей остракизма как социальной практики, что позволит не только сравнивать аналогичные кейсы, но и прогнозировать их возникновение и предлагать технологии управления ими.

Статья представляет собой рецензию на книгу Кевина Уитмора-младшего, посвященную фильму «Заклятие» и вышедшую в серии «Адвокаты дьявола». Автор кратко характеризует академическую историографию «Вселенной Заклятия» и отмечает, что книга Уитмора – наиболее взвешенное исследование вселенной. В книге рассматриваются три самых пугающих момента картины как пример манипуляций Джеймса Вана. Особенно важной частью книги автор статьи считает вторую главу, посвященную исследователям паранормальных явлений Эду и Лоррейн Уорренам. Уимтор помещает «Заклятие» (2013) в контекст реалити-шоу про паранормальные исследования, рассуждает о репрезентации католицизма и «плохим ведьм» в фильме. Хотя критики ругали фильм за мизогинию, в реальности он лучше репрезентирует женщин, чем кажется сторонникам феминизма. Кроме того, «Вселенная Заклятия» прославляет традиционные ценности – крепкую семью и классические социальные институты. Также Уитмор пишет про игры и значение женщин во вселенной, кратко охарактеризует все сиквелы, приквелы и другие части вселенной. Автор статьи считает исследование Уитмора ценным, взвешенным и полезным для исследований хоррора, которые слишком много внимания уделяют расе, гендеру и т. п.

Понимание страха смерти как базовой мотивации культурных и религиозных практик, в XXI в. ставшее объектом экспериментальной проверки и оформившееся в качестве теории управления страхом смерти (TMT), оказывало значительное влияние на египтологию с момента становления этой дисциплины в XIX в. В данной статье на материале классических и современных работ, посвященных интерпретации древнеегипетской религии и погребальных практик, рассматриваются особенности использования в египтологии топоса страха смерти, его связь с популярной при анализе мифоритуальных текстов категорией бенефициара, а также роль в построении «теории демократизации заупокойного культа». В качестве альтернативы такому подходу рассматривается предложенная Я. Ассманом модель, в центре которой находится представление об упорядоченности мира и которая может быть развита в свете теории компенсационного контроля (CCT). Ассман ограничился исследованием культа богов; в данной работе исследуются связь гробничного культа с пониманием религии как утверждения порядка-маат, а также роль персонального и компенсационного контроля в формировании египетских погребальных практик.

Статья содержит анализ истории взаимоотношений институтов власти и религии и раскрывает системные взаимосвязи этих сфер общественной жизни. Несмотря на существование формулы невмешательства в дела друг друга, власть и религия постоянно пытались и пытаются влиять друг на друга. Автор говорит о цикличности конкуренции и сотрудничества власти и религии на протяжении тысячелетий, о проникновении религии в ценностные ориентиры власти, ее идеологические основы, о роли религии в легитимизации власти, о значении религии в трудные периоды российской государственности. Описаны исторические периоды, когда десакрализация общественной и политической жизни сменялась религиозностью, и наоборот. По мнению автора, светская власть отвечает за внешнее благополучие людей, в то время как религия отвечает за внутренний, духовный мир человека. Автор вводит понятие державности как способности человека удерживать на своем участке духовного фронта приход зла, что является одним из факторов мира и общественного согласия. Именно державностью, служением, самоотдачей и ответственностью должны обладать представители современной российской политической элиты. Статья содержит анализ исторических и религиозных источников, многочисленных примеров из истории России и Европы, аргументирующих позицию автора.

Русская культура оказала значительное влияние на культуру и демографию Северо-Восточного Китая, особенно в провинциях Хэйлунцзян, Цзилинь и Ляонин. Это влияние охватывает различные исторические этапы, включая китайско-российскую торговлю и миграцию во времена династии Цин, сложные китайско-советские отношения XX в. и обмены после открытия китайско-российской границы. В данной статье автор рассматривает эти влияния через семь основных аспектов: миграция населения и расселение, архитектура и городское планирование, язык и образование, религиозное влияние, кухня и культурные практики, экономика и торговля, а также демографическое воздействие