Научный архив: статьи

Исследуется новооткрытая рукопись отечественной духовно-академической философии неизвестного автора под названием «Введение в богословие и религиозистику», которая некоторым образом иллюстрирует процесс отказа от использования в российских духовных учебных заведениях инославных пособий на латинском языке и процесс зарождения собственного богословия на русском языке, начавшийся в первой половине XIX в. Подчеркивается актуальность подобного рода исследований в связи с недостаточностью научных сведений о периоде зарождения современного отечественного богословия. Вышеозначенная рукопись анализируется содержательно и методологически, выявляются как ее положительные стороны, так и спорные неоднозначные решения автора данного труда, который иногда уклоняется от общей духовно-академической богословской традиции. Особенное внимание уделяется так называемой обратной перспективе в расстановке смысловых акцентов, не характерной для трудов представителей духовно-академической философии. Показывается, что обратная перспектива особенно ярко выражена в предлагаемом неизвестным автором рукописи определении понятия «богословие» и в порядке расположения основных составляющих частей данного труда. В заключение отмечается некоторая неоднозначность рукописного труда «Введение в богословие и религиозистику», которая во многом объясняется отсутствием в первой половине XIX в. готовых отечественных образцов богословских сочинений на русском языке. В связи с этим предлагается относиться к исследуемой рукописи как к одной из первых попыток, благодаря которым в итоге сформировалось современное богословие.

Чтение сакрального текста рассмотрено в статье как формализованное действие (чтение дьячка в острожной церкви в романе «Воскресение»), как событие, коренным образом изменяющее жизнь героев (Чуев и Пелагеюшкин в повести «Фальшивый купон»), как процесс постепенного приближения героев к высшим истинам (Нехлюдов в финальной части романа «Воскресение», Светлогуб и старик-беспоповец в рассказе «Божеское и человеческое»). Традиционный вид чтения, характеризующийся постижением сакрального слова чтецом и слушателем, представлен в рассказе «Где любовь, там и Бог» и в повести «Фальшивый купон». В первом произведении этот вид чтения задан претекстом - рассказом пастора, протестанта-евангелиста Р. Сайленса «Отец Мартин». В свете житийной традиции Толстым освещены принятие евангельских истин и душевный переворот в Пелагеюшкине, герое повести «Фальшивый купон». В связи с традиционным видом чтения Толстой сделал акцент на читателе (слушателе) из простонародья. «Личностный» вид чтения со- отнесен с героями-посредниками (Кизеветером, миссионером-англичанином в «Воскресении», стариком-беспоповцем в «Воскресении» и в «Божеском и человеческом»), отсылающими слушателей к сакральному тексту и трактующими его по-своему. Толстой показывает, что такой, проповеднический, подход к сакральному тексту ведет к дальнейшему разобщению людей. Понимание же сакрального текста, превозмогающее в человеке искушение сугубо личной интерпретации, преображает не только самого героя-чтеца, но и предопределяет возможность благотворного влияния слов Писания на окружающих. Другой вариант «личностного» вида чтения изображен в финальной сцене романа «Воскресение» и в рассказе «Божеское и человеческое»: рационально мыслящие герои (Нехлюдов, Светлогуб), у которых не было доверия к сакральному тексту, самостоятельно приходят к его пониманию и переживанию. В процессе чтения трансформируется характер интерпретации ими сакрального текста (скепсис сменяется согласием), постепенно минимизируется разница между традиционным видом чтения и «личностным».

Знание, добытое Человечеством, не представляет собой единого целого. Противоречия между религиозными и философскими учениями и научными теориями обостряют и без того напряженные отношения, которые, как правило, складываются между народами, государствами и могучими организациями. Устранение этих противоречий является не достаточным, но необходимым условием построения на Земле справедливого общества, в которое войдут все народы Земли. Эта задача является весьма актуальной для всего прогрессивного Человечества, имеет огромное практическое значение. Цель статьи – внести лепту в устранение указанных противоречий. На протяжении тысячелетий великие умы Человечества стремились к единению различных частей разрозненного знания. Но Человечество способно построить Единое Знание ‒ систему знаний, составленную из гармонично связанных истинных элементов религиозных и философских учений и научных теорий, созданных всеми народами мира за всю историю Человечества. В него должны войти самые великие религиозные идеи, теория познания, онтология, логика, фундаментальные идеи физики, астрономии, химии, биологии, геологии и другие им подобные важнейшие области знания. Для построения Единого Знания необходима особая методология. Одним из вариантов таковой может быть симфоника, основы которой предложили Даниил Валентинович Пивоваров и его ученик, автор настоящей статьи. По мнению автора, для построения Единого Знания следует стремиться к единению христианских и языческих учений, мистических представлений о строении Мира и классической онтологии, представлений о структуре материи в эфиродинамике и представлений о частицах материи как живых существах, достижений современной астрономии и древней астрологии, достижений современной химии и древней алхимии, представлений об эволюции органического мира и о Духовной Иерархии и других, казалось бы, несовместимых областей знания. Основным результатом статьи является стремление объединить перечисленные отрасли знания в единое гармоничное целое, что представляет собой научную новизну исследования. Автор статьи верит в то, что в будущем будет сформировано Единое Знание. Этот процесс будет очень длительным. В такой грандиозной работе примут участие многие тысячи людей. Но отдельный человек способен составить в своем сознании малую часть грандиозного Единого Знания, его образ. Автор статьи и предлагает такой образ, сформированный в его сознании.

В статье рассматриваются проблематика и символика света и тьмы в «Русских ночах» В. Ф. Одоевского. Название и начало романа актуализируют вопросы темноты и мрака, как физического, так и духовного. Лейтмотив произведения - непрестанное стремление к свету, непосредственно связанное с проблемами просвещения. В русском слове «просвещение» мерцают разные смыслы, отсылающие как к западноевропейской, так и византийской традициям: это и «свет разума», и «Свет Христов», который «просвещает всех». Оба значения принципиально важно учитывать при интерпретации художественных произведений и публицистических высказываний Одоевского (как и русской классики в целом). Одоевский ратовал за развитие науки и техники, но неизменно предупреждал о духовном тупике, в который приведет человечество увлечение сугубо материальными интересами. Важнейшее значение, согласно писателю, имеет путь познания истины - он должен синтезировать в себе разум и «инстинктуальную» силу, наивысший источник которой - божественное откровение. Основной текст романа - собственно «ночи» - исполнены сомнений и вопросов, путь к преодолению царящего мрака и подлинному просвещению указывается в Эпилоге. Именно России, был убежден писатель, суждено спасти европейский мир, поскольку только в ней сохранился подлинный свет - православная вера, именно она способна вывести человечество из темного тупика рационализма.

Проблематика статьи навеяна солидным юбилеем одного из старейших высших учебных заведений России — Казанского (Приволжского) федерального университета, на примере которого можно проследить драматические отношения теологии и науки в дореволюционный период нашей истории. Казанский императорский университет во всех смыслах слова был необычным учебным заведением. Кроме чисто учебных и научных, на него возлагались и другие функции. Особая миссия у него есть и сегодня. Это очень непростая тема, и каждая историческая эпоха предлагала свои варианты ответа на взаимосвязь различных вариантов ви́дения мира. Относительно недавно теология и наука воспринимались как противоположные, взаимоисключающие познавательные системы. Авторы смотрят на проблему несколько иначе. Пожалуй, впервые в отечественной юридической науке телеология и теология рассматриваются как смыслообразущие факторы развития права. И не сами по себе, а в некоторой связи. В полной мере осознаем ответственность за такую постановку вопроса. Тем не менее интеллектуальная история человечества дает определенные основания для столь необычной для нашей науки точки зрения.

Сегодня, несмотря на все усилия, во многих странах женщины продолжают страдать от неравенства в различных областях жизни, включая работу, политику и быт. Однако вопрос гендерного равенства в разных странах по-прежнему вызывает много споров и дискуссий. Цель данного исследования – провести сравнительный анализ представлений о мужских и женских ролях у молодых представителей трех славянских народов: русских (1043 чел.), белорусов (373 чел.) и болгар (346 чел.). Ответы респондентов из всех исследованных выборок в подавляющем большинстве всецело принимают нормы гендерного равноправия, так как большая часть респондентов абсолютно согласилась с утверждениями анкеты, касающимися равенства полов, и не согласилась с теми из вопросов, в которых эти нормы отрицались. В то же время анализ данных показал значительные культурные различия: респонденты из Болгарии выразили, скорее, традиционные взгляды на нормы женского поведения. Принадлежность к определенной религиозной конфессии также влияла на отношение к проблеме равенства полов. Беларусь, в свою очередь, показала себя как наиболее гендерно-равноправная страна среди всех исследуемых обществ, – вероятно, благодаря сохраняющемуся историческому наследию социалистического прошлого страны. В то же время в Болгарии традиционный взгляд на идеалы женского поведения и место женщины в семье, возможно, обусловлен более выраженной религиозностью современного болгарского общества.

В статье содержатся педагогические взгляды основоположника русской научной педагогики, «учителя русских учителей» и «действительно народного педагога» Константина Дмитриевича Ушинского (1824-1870 гг.) об организации и деятельности воскресной школы. Анализ его статей «Воскресные школы», «Из отчета о командировке за границу», «О нравственном элементе в воспитании» и др. позволил выявить непременное условие «хорошего устройства воскресной школы». Раскрыв педагогические воззрения Ушинского на целевые установки, автор знакомит с перечнем предметов, рекомендуемых для воскресной школы. Среди них особенное место принадлежит Закону Божию. При этом весь учебно-воспитательный процесс должен строится на позициях православия. Статья содержит идеи ученого по вопросу преподавания. В частности, указано, что Ушинский подчеркивает важность специальной педагогической подготовки, без которой невозможна образовательная деятельность, а также важность женского труда в воскресной школе.

В статье обращается внимание на вопрос, над которым задумывался ученый: почему «до сих пор педагогика больше думает о том, как учить, чем о том, для чего учиться…». Автор, указывая на глубокую религиозность Ушинского, видит его ответ в области христианской педагогики. Позиция автора солидарна с мнением великого педагога о значительном нравственном влиянии воскресной школы на учащихся. Опираясь на мнение Константина Дмитриевича Ушинского, в статье сделан вывод о том, что воскресные школы - «замечательное и отрадное явление», и их поддержка со стороны церкви, государства и общества откроет «перед глазами нашими успокоительную и светлую будущность».

Пословицы в полной мере отражают духовный мир, мировоззрение, национальную историю, образ жизни и культуру конкретного народа. Народные пословицы появляются не за один день, народ быстро понимает и усваивает поучительные предложения, отвечающие вкусу народа и имеющие непосредственное отношение к жизни народа. Дидактическая мысль важна, поэтому содержание народных пословиц постоянно обогащается. Существуют определенные причины своеобразного формирования и появления народных пословиц. Пословицы всех народов формируются на основе общих фольклорных правил, обогащается содержание словарного запаса. Также они создаются на основе религиозных верований, влияния письменных литературных произведений, а также на основе пословиц, перенятых от языка близких народностей и произведений, переведенных с других языков. В данной статье говорится о факторах формирования узбекских народных пословиц, их развитии и совершенствовании.

Основной потенциал религии и ее жизнеспособность как социального феномена заключается в наборе уникальных функций, свойственных ей. Религиозное возрождение, помимо прочих причин, обусловлено высокой социальной напряженностью, нестабильностью современного общества. В статье анализируется влияние религии на трудные жизненные ситуации, ее роль в решении личных, общественных и глобальных проблем, приводятся результаты проведенного эмпирического исследования по данной теме.

Рассматриваются история и политика взаимоотношений государств Запада и славянских стран, а также славянских народов между собой. Выявляются причины частых перемен в истории таких взаимоотношений. Особое внимание уделяется отношению представителей русской литературы к проблеме славянского единства, их оценке российской прозападной либеральной интеллигенции. Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.

В статье обсуждаются модели регулирования социальных отношений на протяжении развития общества. Анализируются традиционная, гуманистическая, позитивистская модели социального регулирования, акцентируется внимание на особенностях социального регулирования в современной мир-системе. По итогам исследования сделаны предложения применительно к российской системе социального регулирования, дальнейшее развитие которой должно строиться на основе традиционных ценностей российского общества, что позволит обеспечивать самодостаточность и сбалансированность этой системы. Право, мораль и религия должны восприниматься как ценности, сохранение которых не противодействует, а способствует дальнейшему развитию российской цивилизации. Политика должна направлять, но не подменять другие социальные регуляторы. Реализацию политических стратегий следует осуществлять с учетом сложившейся системы социальных регуляторов, не допуская их профанации в угоду достижения сиюминутных политических решений.*

В статье обсуждаются модели регулирования социальных отношений на протяжении развития общества. Анализируются традиционная, гуманистическая, позитивистская модели социального регулирования, акцентируется внимание на особенностях социального регулирования в современной мир-системе. По итогам исследования сделаны предложения применительно к российской системе социального регулирования, дальнейшее развитие которой должно строиться на основе традиционных ценностей российского общества, что позволит обеспечивать самодостаточность и сбалансированность этой системы. Право, мораль и религия должны восприниматься как ценности, сохранение которых не противодействует, а способствует дальнейшему развитию российской цивилизации. Политика должна направлять, но не подменять другие социальные регуляторы. Реализацию политических стратегий следует осуществлять с учетом сложившейся системы социальных регуляторов, не допуская их профанации в угоду достижения сиюминутных политических решений.