В статье рассматриваются актуальные вопросы подготовки компетентных педагогических кадров. Особое внимание уделяется роли и значению художественных произведений русской литературы в учебно-воспитательном процессе. Формирование человеческой личности требует от педагогов широких знаний по гуманитарным дисциплинам. Современный мир развивается бурно и быстро в направлении информационных технологий и цифровизации. Происходящие процессы глобализации оставляют свои отпечатки и следы в общественном сознании современных людей. Развитие рыночных отношений усугубляет и осложняет вопросы подготовки компетентных педагогических кадров. Интерес к духовности постепенно снижается. Вопросам гуманизма, доброты и человечности в обществе стали обращать недостаточное внимание. На первый план выходят материальные ценности. Еще в 80-е годы XX века наш соотечественник Ч. Айтматов во весь голос кричал о наступлении новой эпохи - эпохи бездуховности. В связи с этим перед педагогами встал новый вопрос - об активизации обучения русской литературе в учебно-воспитательном процессе, ведь русская литература проповедует лучшие нравственные черты и идеи.
Введение. Целями исследования являются оценка значения и обоснование гуманистического характера творческого наследия А. А. Богданова в условиях новой социальной реальности. Задачами исследования являются: компаративный анализ философского и социально-экономического контента сочинений А. А. Богданова; критическое сопоставление существующих в современной науке теоретико-методологических подходов к пониманию основных идей ученого; выявление их теоретической и практической значимости с учетом новой социальной реальности.
Материалы и методы. Основой для написания статьи стали сочинения самого А. А. Богданова, а также научные исследования его творчества, появившиеся за последние 20 лет. В работе использованы структурно-функциональный и программно-целевой подходы, методы анализа, синтеза, обобщений и аксиологии, а также историко-ретроспективный, историко-генетический и герменевтический методы исследования.
Результаты исследования. На примере социально-философских концепций «собирания человека» и «коллективной личности» показан вклад А. А. Богданова в постановку и развитие научных представлений о социализме, гуманизме, социальной ответственности и социальной справедливости. Раскрыт гуманистический характер представлений А. А. Богданова о социальном сотрудничестве и государственном устройстве в подлинно гуманном обществе, что отличает его взгляды от идей западноевропейских социалистов - утопистов и гуманистов эпохи Возрождения. Раскрыты отличительные особенности гуманистической философии А. А. Богданова от «ортодоксального марксизма» и либерализма.
Обсуждение и заключение. На основе разных научных подходов, сложившихся в историко-экономической и философской науке, выявлены полиморфизм оценок творческого наследия А. А. Богданова и растущая необходимость его дальнейшего изучения с учетом современных «вызовов времени».
Цель исследования - выявление специфики теорий мифа Умберто Эко и Ролана Барта, а также схожести этих теорий посредством компаративного анализа их философско-культурных текстов. В ходе исследования проведен анализ теорий мифа обозначенных исследователей с позиций следующих аспектов: миф как особая семиотическая система; интегральность, полифункциональность мифа; идеологизированность мифа; подверженность мифа постоянным смысловым метаморфозам и пр. В результате исследования обосновывается тезис о том, что теории мифа Р. Барта и У. Эко изоморфны по всем вышеотмеченным аспектам, а также о том, что в теориях обоих мыслителей миф выводится центральным феноменом, который в современной культуре является «открытым текстом», основой гиперреальности и идеологических систем.
В настоящее время актуальной задачей является интеграция университетов в процесс устойчивого развития путем создания учебных программ, научных исследований и практических проектов, а также сотрудничества с организациями и институтами, которые занимаются проблемами устойчивости. Основная часть работы описывает методы исследования этого процесса, результаты и их анализ, а также возможные направления дальнейших исследований данной проблемы.
В докладе раскрываются основания грядущей ноосферно-правовой революции, как важного аспекта наступившей эпохи ноосферного преобразования мира, которая охватит весь XXI век. Показывается, что глобальный экологический кризис, который перешел к концу ХХ века в первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы, есть выражение возникших экологических пределов всей рыночно-капиталистической системе бытия человека на Земле, в том числе и обслуживающей эту системы «Праву». Ноосферное преобразование Мира есть императив для человечества - императив его экологического выживания и продолжения начавшейся эпохи освоения Космоса человеком. Оно, это преобразование, требует и становления Ноосферного Права, как важного компонента управления социоприродной эволюцией, т.е. Ноосферы Будущего.
В статье раскрываются основные тезисы доклада, представленного 18 мая 2024 года на научной конференции «Космическая философия: прошлое - настоящее - будущее» (Санкт-Петербург), проведенной как одно из мероприятий Международного Форума Русского Космического Общества (РКО) «Космическая философия - Космическое право - Космическая деятельность: триединство космического прорыва человечества», посвященного 100-летию со дня рождения П.Г.Кузнецова (Москва, 18 - 24 мая 2024 года). В статье показывается, что ноосферно-философская революция предстает как передовой «эшелон» начавшейся Эпохи Великого Эволюционного Перелома, представляющей собой Ноосферную революцию в Социо-Биосферной эволюции.
Рубеж XX–XXI веков связан с беспрецедентной ситуацией в науках о живом. Достижения теоретической и экспериментальной биологии, прогресс биомедицины создали реальную возможность воздействовать не только на организм отдельного человека, но и на наследственность всей человеческой популяции. Все более остро встает вопрос о пределах вмешательства в человеческую природу. В этой ситуации сложившееся понятие биосоциальности, сформулированное по принципу двойной — биологической и социальной — детерминации жизнедеятельности живых организмов, включая человека, становится неэффективным. Требуется раскрыть данное понятие по-новому — как уникальное, специфицирующее исключительно человека и характеризующее присущее только ему сочетание биологических и социальных факторов. Главным препятствием для выработки подобного понятия вы- ступает естественнонаучный редукционизм в форме механистического детерминизма. В результате не учитывается главное свойство всех живых организмов — способность активно противодействовать влиянию окружающей среды, одновременно вступая с ней в отношения сотрудничества. У животных подобная активность реализуется посредством органов тела и врожденных реакций, у человека — посредством искусственных орудий труда и опыта культуры, охватывающей и подчиняющей себе природу. Поэтому биосоциальность человека обладает
тройным составом: его организм с эволюционно сформировавшимися биоморфологическими параметрами, сфера орудий и внешняя природа. До самого последнего времени данная триединая целостность не осознавалась адекватно. Однако возникающие сегодня техногенные угрозы побуждают к выработке нового миропонимания и освоению нового мироотношения. На смену потребительскому отношению к природе должно прийти осознанное и продуктивное манипулирование тремя компонентами биосоциальности человека на фоне целенаправленного поддержания его морфологической неизменности.
В статье проблема посткапитализма решается с точки зрения понятия человека. Человек рассматривается как диалектика единичного, особенного и всеобщего определений. С этой точки зрения понятие «человек» выступает как отдельный индивид (единичное), так и как нации, классы, профессии, конфессии (особенное) и всё человечество в целом (всеобщее). Общественная формация является важнейшей особенной формой человека. Утверждается, что сущностью человека является творчество. Творчество содержит в себе практическое и теоретическое отношения человека к миру и себе самому как потенциальные моменты. В ходе исторического развития человек сотворяет свое тело, продукт и дух. Соответственно, выделяются и анализируются три исторические эпохи: эпоха доминирования тела человека, эпоха доминирования продукта человека, эпоха доминирования духа человека. Эти три эпохи тождественны первичной, вторичной и третичной общественным формациям. Такой подход меняет понимание структуры общественной формации. Экономический базис, в соответствии с предлагаемой логикой определений человека, имеет только вторичная общественная формация, т.к. в эту эпоху доминирует продукт человека. Базис первичной общественной формации образует система родовых отношений в силу доминирования тела человека. Господство человеческого духа делает базисом третичной общественной формации духовные отношения. Формулируется вывод, что переход от вторичной формации, где господствует продукт, к третичной, в которой доминирует дух, займет исторически длительный период времени. Следовательно, посткапитализм (и постсоциализм) выступит как еще одна формация внутри вторичной, как проявление и оформление ее упадка. Эта формация будет основана на частной собственности и эксплуатации.
В данной статье рассматриваются особенности динамики естественного возобновления лесных экосистем после пожаров, гибели и вырубки. Дана оценка влияния антропогенного воздействия, рассматриваются адаптация растений к измененным условиям и воздействие на биоразнообразие, почвенный состав и климатические характеристики. Подчеркивается необходимость продвижения устойчивых практик лесопользования, эффективного управления пожарами и поддержки научных исследований в целях соблюдения баланса между потребностями человека и сохранением природы и обеспечения устойчивости лесных экосистем.
Необходимость возвращения к данной тематике вызвана постоянным нарастанием в мире угроз и опасностей для человека, общества и государства. Автор, анализируя угрозы и опасности современного мира, делает попытку предложить свое видение обеспечения безопасности применительно к новым условиям. Не раскрывая всего спектра современных угроз, а сосредоточив внимание на биологических опасностях, информационной, террористической и прокси-войне, автор делает акцент на вопросах причинно-следственных связей рукотворного создания современных угроз для человека, общества и государства. Приведенные доводы основываются на анализе трудов видных ученых и политических деятелей, которые еще сто лет назад доказали зависимость военных угроз от политического лоббирования интересов промышленников и банкиров. Автор с акцентом на современность делает вывод о колоссальном давлении на мировое сообщество с применением идеологического инструментария и информационного жульничества, что в конечном итоге ведет человечество к неминуемой гибели. Давая определение безопасности человека, общества и государства, автор обращает внимание на то, что это есть объективная необходимость, которая заключается в защите от опасности и которая может быть достигнута исключительно усилиями каждого человека, при консолидации общества во благо государства.
ВВЕДЕНИЕ. Выдающийся русский поэт Гавриил Романович Державин является одним из немногочисленных авторов, который в художественном творчестве богословски осмысливал человеческое бытие, место человека в мире и его отношение к Творцу и Зиждителю мира. Объектом исследования является духовная поэзия Г.Р. Державина; предметом исследования – религиозные представления поэта о человеке и его взаимоотношении с Богом и окружающим миром, нашедшие отражение в жанре духовной оды. Цель исследования заключается в выявлении особенностей выражения православного мировоззрения Г.Р. Державина в эпизодах его биографии и поэтическом творчестве на примере духовной оды.
МАТЕРИАЛЫ И МЕТОДЫ. В соответствии с междисциплинарным характером исследования использовалась комбинация филологических, исторических и теологических научных методов, важнейшими из которых стали историко-биографический, интертекстуальный и герменевтический.
РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Анализ фактов биографии Г.Р. Державина и воспоминаний его современников позволил охарактеризовать поэта как человека, глубоко укоренённого в православной вере и стремящегося познать Божественные истины, а также донести посредством словесного творчества высший нравственный закон до широкого круга своих читателей. Обзор произведений жанра духовной оды, написанных по мотивам ряда псалмов, а также богословско-филологический анализ оды «Бог» позволили выявить смысловые и идейные связи мировоззрения автора с догматическим и антропологическим учением Православной Церкви. При помощи раскрытия богословского содержания лексем «раб» – «царь», «червь» – «Бог» разрешена кажущаяся антиномия и дана трактовка этих слов с точки зрения православной антропологии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. В результате проведённого исследования сделан вывод, что вершиной поэтического творчества Г.Р. Державина является ода «Бог», в которой в полной мере раскрываются черты православного мировоззрения поэта, в частности, антропологические и сотериологические его аспекты. Основной темой оды является величие Бога, в Которого человек призван верить, Которого должен непрестанно благодарить, смиренно с любовью возвеличивать и славословить, подражая ветхозаветному псалмопевцу – царю Давиду.
Проанализированы взгляды Ф. М. Достоевского и К. Маркса на свободу человека. Актуальность исследования обусловлена противоречивостью общественного развития в условиях позднего капитализма. Известно, что в контексте критики буржуазного общества, власти денег, материальных приоритетов и отчуждения позиция «православного социализма» писателя перекликалась с установками К. Маркса. Оба мыслителя ставят проблему свободы человека и отстаивают необходимость свободы как атрибутивной характеристики и сущности человека. Цель данного исследования — на основе сравнительного анализа взглядов Ф. М. Достоевского и К. Маркса показать, что, несмотря на концептуальные различия в понимании свободы и путей ее достижения, позиции мыслителей могут рассматриваться как дополняющие друг друга. Достоевский предлагает путь совершенствования внутреннего мира, Маркс выступает за изменение внешних обстоятельств. Авторы статьи выдвигают и аргументируют тезис о том, что достижение свободы по Достоевскому, то есть духовной свободы, возможно посредством трудовой деятельности, понимаемой марксистски как praxis.