Научный архив: статьи

Предмет исследования — стихотворение Н. А. Заболоцкого «Детство Лутони» в аспекте его геопоэтики. В литературоведческих работах о поэте это стихотворение не упоминается. А оно интересно еще и тем, что это единственное произведение Заболоцкого, выполненное в соотнесении с традиционными образами и жанрами русского фольклора: детскими играми и сказками, действительно бытовавшими в крестьянских семьях. Итог краеведческих разысканий автора будет неожиданым даже для жителей Петербурга: мало кто из них знает, как разгадать загадочную строку поэта: «Мертвый царь сидит в меху» — о предмете, который стал наряду с другими скульптурными атрибутами в изображении самодержца символом утверждения русской государственной власти.

В статье рассмотрены жанровое своеобразие, история собирания, публикации и изучения, современное бытование фольклора удмуртов, проживающих в Республике Башкортостан. Фольклорные традиции данной группы народа, находящегося в отрыве от материнской части этноса, подверглись тюркскому влиянию, но, вместе с тем, сохранили многие архаичные черты. Своеобразие фольклору придает также его связь с традиционной этнической религией. Фольклор удмуртов Башкирии изучен слабо, отсутствуют сборники статей и монографические работы, ему посвященные. В последние годы предпринято исследование народных молитв и обрядового песенного творчества. В настоящее время в связи с сужением аутентичной среды для воспроизводства фольклора, он переходит на сцену, особенно песни. Наблюдается активная ревитализация народных молитв. Большую роль в сохранении местных фольклорных образцов играют ансамбли народной самодеятельности, учителя удмуртского языка и литературы, клубные работники, библиотекари, краеведы.

В статье рассматриваются девять советских анимационных экранизаций эпического фольклора в контексте влияния на них государственной идеологии. Исследуемая категория анимационных экранизаций характеризуется практически полным сохранением оригинального фольклорного сюжета. Для понимания степени идеологического влияния на анимационные экранизации эпического фольклора в СССР необходимо уточнить, какие варианты фольклорного произведения не были выбраны для экранизации, то есть оказались неподходящими под идеологические критерии. Те версии сюжета, в которых подвиги совершались героями безотносительно к княжеской власти, были более предпочтительны для экранизации, чем те, в которых действия героев продиктованы представителем правящего класса. Вместо сюжетов, где героями движет религиозная мотивация, советскими режиссерами-мультипликаторами для экранизации были выбраны варианты с мотивацией светской. Анимационные богатыри идеализируются, выступая олицетворением всего советского общества, тогда как их противники могут отсылать к реальным внешнеполитическим противникам периода создания экранизации.

В статье рассматриваются отличительные особенности фольклора, постфольклора и интернет-фолькора как проявлений народного творчества. Являясь продолжением фольклора, постфольклор и интернет-фольклор переосмысливают традиционные и создают новые тексты под влиянием актуальных событий. В ходе исследования было выявлено, что фольклор, постфольклор и интернет-фольклор обладают рядом общих характеристик, таких как анонимность, вариативность, синкретизм, воспроизводимость и повторяемость, а также рядом уникальных особенностей, обуславливающих уникальность каждого из явлений.

В статье предпринята попытка рассмотреть источники, оказавшие влияние на формирования народной педагогической мысли, такие как эпос, культурно-исторические традиции, фольклор. Представлены имена учёных, философов, поэтов, обогативших мировую культуру, использовавших в своих трудах идеи народной педагогики, элементы фольклора. На примере фольклорных источников показан эмпирический и междисциплинарный характер народной педагогики и её глубокий воспитательный потенциал. Рассматриваются воспитательные возможности фольклорных источников, в особенности в отношении детей младшего возраста. Рассмотрены примеры литературных эпических произведений, запечатлевших историю азербайджанского народа, содержащие идеи для их использования в процессе патриотического воспитания молодёжи. Поставлены вопросы о возможности применения фольклора, идей народной педагогики в современной образовательной практике.

В статье рассматриваются педагогические идеи Алигейдара Гашимова, которые способствовали формированию и развитию народной педагогики в Азербайджане как особой педагогической системы. В процессе работы над статьёй был проведён анализ исторической и научно-педагогической литературы, трудов А. Гашимова, произведений фольклора. Дано представление о личности А. Гашимова, его профессиональном пути и разнообразии его научных исследований. Показано, что А. Гашимов явился собирателем педагогических идей, представленных в различных жанрах устного народного творчества, и сформулировал на этой основе концептуальные положения азербайджанской народной педагогики. Представлена точка зрения учёного на проблемы нравственного воспитания детей. В результате исследования педагогических идей А. Гашимова сделаны выводы о том, что его педагогическое творчество по-прежнему является актуальным в решении вопросов образования и воспитания подрастающего поколения.

В статье рассматривается креативность как одна из характеристик творческой деятельности руководителя (дирижёра) оркестра русских народных инструментов. Цель - выявление путей формирования креативности у студентов - будущих руководителей инструментальных коллективов, обучающихся в вузе культуры. На основе анализа философских, культурологических, музыковедческих трудов и изучения деятельности известных российских дирижёров в контексте современных художественно-культурных тенденций автору удалось определить различия между творчеством и креативностью, изучить специфику особой профессиональной разновидности креативности и тем самым значительно развить общепринятые суждения касательно особого качества творческого руководства инструментальными коллективами. Применение комплексного подхода позволило сделать принципиально новые выводы относительно существенных сторон креативности - творческой и прагматической, выступающих в работе руководителя оркестра русских народных инструментов в тесном единстве. Исходя из данной посылки, автор по-новому сформулировал стратегическую цель вузовского профильного обучения студентов, обучающихся по музыкально-инструментальным дирижёрским специальностями, представив её как как воспитание чувства оригинального стиля. Важными результатами также стали: определение модели профильной мотивации обучения будущих оркестровых руководителей, целостное рассмотрение педагогических направлений по формированию креативности, которые ранее другими исследователями рассматривались разрозненно и бегло. Данное исследование имеет важное значение для дальнейшей разработки проблемы креативности в ракурсе особой компетенции современного руководителя инструментального коллектива.

Предметом данного исследования выступает проблема «фольклор и композитор» как одна из актуальнейших в современной отечественной музыкальной культуре. Объектом исследования является рассмотрение современных методов композиторской работы с фольклорным источником. Целью настоящей статьи является изучение претворения русской народной сказки «Пузырь, соломинка и лапоть» в хоре a cappella «Как реку перейти?» Ю. А. Евграфова. Автор подробно рассматривает такие аспекты темы как атрибутирование литературно-текстового источника; раскрытие особенностей хорового письма композитора. Выявляется ряд ключевых позиций: состав исполнителей, формообразование, хоровая фактура. Особое внимание уделяется освещению вопросов, связанных с методом цитирования в неофольклорных произведениях отечественных композиторов. Автор констатирует, что на данный момент широкая палитра средств музыкальной выразительности открывает фактически безграничные возможности при синтезе традиции и инновации, что вносит постоянные обновления как индивидуальный авторский стиль, так и в общее развитие неофольклоризма. Методология заключается в синтезе исторического и теоретического метода. На его основе выявлены исторические предпосылки возникновения «новой фольклорной волны» в отечественном музыкальном искусстве второй половины ХХ века. Отдельное внимание уделено роли И. Ф. Стравинского Исследовательский опыт направлен на установление взаимосвязей между русским фольклором и развитием современной отечественной хоровой музыки. Основным выводом проведенного исследования становится парадигма глубокой связи фольклора и профессиональной академической музыки в современном отечественном искусстве. В частности, такая позиция стала определяющим фактором для творчества московского композитора второй половины ХХ - начала XXI века Юрия Анатольевича Евграфова. Особым вкладом автора в раскрытие темы является изучение ранее не выступающего объектом специального исследования хора a cappella «Как реку перейти?». Новизна исследования заключается в том, что впервые представлены материалы о преломлении фольклорных тенденций в хоровом творчестве a cаppella Ю. А. Евграфова. Акцентируется внимание на необходимости изучения исторических и теоретических аспектов становления и развития неофольклорных стилевых тенденций в современной отечественной хоровой музыке. В этом отношении именно достижения Московской композиторской школы, и, в частности, хорового творчества a cappella Ю. А. Евграфова, становятся знаковым явлением.

В статье предпринята попытка рассмотреть образ дороги в контексте развития истории кинематографа, определить его место как в метафорическом аспекте, так и с точки зрения формирования жанровых особенностей в первую очередь таких жанров, как road movie и buddy cinema. В финале статьи автор приходит к выводу, что фильмы о дорогах, отринув коммерческий приключенческий потенциал, адаптировали приемы медленного кино, использовали его для создания ложного движения и обнаружили способность к размышлению о человеке в вечности.

В статье рассматривается воспитательное значение монгольских народных сказок. Каждый народ издревле воспитывал своих детей посредством сказок. Сказки подходят для всех возрастов. Маленькие дети, которые растут, слушая сказки, воспитываются трудолюбивыми, смелыми, честными, умеющими различать хорошее и плохое. Сказки также важны для развития речи и мышления детей. Сказки о животных и птицах подходят для детей младшего возраста, волшебные и героические истории - для средних классов, а юмористические истории - для старших классов.

Молодых людей сказки учат правилам дружбы, достойному образу жизни, и в конечном счете - жизненной мудрости. Из сказок мы узнаем о гармонии дружбы и братском согласии. В одной из монгольских народных сказок два брата поддерживают друг друга в создании государства. Младший брат становится ханом, а старший брат помогает ему править, преодолевая препятствия и поддерживая начинания. Так сказка дает пример братского согласия и нерушимого социального порядка, достигаемых в единстве.

Пожилые люди тоже любят сказки. Люди старшего возраста могут по-настоящему понять красоту истории и ее ценностное содержание, сохранить важные идеи в связи поколений. Культура, которую монголы передают своим детям через сказки, является семейной культурой. Помимо отражения разнообразных событий человеческой жизни, важнейшим содержанием сказок являются высшие идеалы нравственности и эстетики. Сказки становятся способом воспитания в людях стремления к семейному сотрудничеству, любви и заботы, братства, родственного единства и гармонии.

В статье описываются две религиозные обрядовые практики, распространенные в зоне католическо‑православного пограничья и сформировавшиеся под влиянием (пара)литургических практик как своеобразные их «реплики». Прежде всего, это использование сельской общиной креста, подобного выносному кресту, носимому во время крестных ходов и похоронных процессий. Обряд берет начало, скорее всего, в советское время, когда церковные похоронные процессии оказались под запретом, а затем и храмы закрылись. Такие кресты, изготовленные местными жителями, хранятся в домах у тех, кого почитают религиозным лидером, и принадлежат всему деревенскому сообществу. Когда в селе кто‑то умирает, этот крест берут в дом умершего и затем несут вместе с гробом на кладбище. Второй обряд, называемый Свеча, представляет собой почитание общесельской иконы или специальной свечи, приуроченное к какому‑либо церковному празднику. Святыню хранят в течение года, а затем переносят из дома в дом. Традиция сформировалась, по‑видимому, во время распространения установлений Брестской унии, на тех территориях, где они действовали. В советское время этот обряд, сохранивший свои основные особенности, отчасти заменял местным жителям храмовые богослужения. В обряде просматриваются отражения литургических и паралитургических практик, имеющих более широкое распространение: чина проскомидии, освящения хлеба, вина и елея, собирания и использования материальных свидетельств благочестия, прохождения под святыней. Сам момент перенесения Свечи из дома в дом напоминает крестный ход. В то же время в отношении к месту пребывания Свечи видится конструирование сакрального пространства, заменяющего недоступные храмы: пока Свеча находится в доме, этот дом открыт для любых посетителей в любое время. Туда может прийти даже не знакомый с хозяевами человек, помолиться, поставить свечку, оставить поминальную записку, попросить о помощи. И выносной крест, и переходящая икона или свеча рассматриваются как общая собственность, не принадлежащая никому конкретно, но представляющая собой несомненную святыню, с которой ассоциирует себя сельское сообщество. В настоящее время обряды перерождаются и приспосабливаются к новым условиям.

Статья посвящена представлениям народов Дагестана о воде в XIX - начале XX в. Богарное земледелие, напрямую зависимое от осадков, на большей части территории Дагестана и, соответственно, повышенный спрос на воду в период выполнения сельскохозяйственных работ вынуждали жителей горного края рационально расходовать имеющиеся водные ресурсы, бережно относиться к источникам воды. Почитание стихии воды народами Дагестана переросло в ее обожествление и олицетворение в мифологическом образе Матери воды. Целью данной работы является показать сквозь призму фольклора, обрядовых действий и религиозных верований отношение народов Дагестана к воде. Для достижения поставленной цели использованы труды по этнографии Дагестана и полевой материал авторов. В рамках исследования рассмотрены различные фольклорные жанры, комплекс ритуально-обрядовых действий и религиозных верований, связанных с водой. Исследование показало, что почитание воды и возведение её в ранг культа превратило отдаленные водные источники в места поклонения и проведения молебных мероприятий о ниспослании дождя. Вера в целебные и очистительные силы воды помогала при родах, «снятии» сглаза, выполнении магических ритуалов, а страх перед водной стихией породил различные запреты и веру в существование демонических духов, связанных с водой. Статья является обобщающим исследованием, основанным на авторских полевых материалах и литературе по данной проблеме.