Научный архив: статьи

Традиционная духовная жизнь русского крестьянства до начала XX в. определялась православными воззрениями и спецификой этнического варианта единой христианской культуры, сложившегося на Русском Севере. В статье проанализированы основные массовые формы покаянной обетной традиции севернорусского населения во второй половине XIX - начале XX в., исследованы особенности их складывания и исполнения в конкретно-исторических и географических условиях Севера России, а также показаны взаимообусловленность и взаимопроникновение коллективной и индивидуальной форм единой обетной традиции. Выявлено, что причинами, побуждающими многих верующих возлагать на себя дополнительные покаянные обязательства, не предусмотренные церковными установлениями, могли быть войны, природные аномалии и катастрофы, эпидемии. Для личного покаяния наиболее устойчивыми причинами являлись желание выйти замуж, неурядицы в семье, бездетность, неблагополучие в хозяйстве, болезни. Совместные покаянные действия выражались в строительстве святообыденных церквей и часовен, проведении крестных ходов и молебнов с последующим закреплением их в местном церковном календаре, в устроении храмового пространства (поновление иконостаса, заказ новых икон, ремонт и т. д.). Индивидуальные покаянные практики были весьма разнообразны: благодарственные свечи, пожертвования предметов рукоделия, помощь в ремонте храма, дополнительный пост и др. Распространенным явлением на Русском Севере было установление памятных крестов. Больных детей в случае выздоровления часто отдавали в монастырские труды на определенный срок. Важной формой покаяния являлись пешие обетные богомолья в монастыри, к святым колодчикам, родникам, местам жительства подвижников благочестия.

Образ Великого Инквизитора - один из центральных в философской публицистике Н. А. Бердяева. Он служит мыслителю важным аналитическим инструментом для выявления элементов авторитарности, присущих различным духовным течениям, идеологиям, формам религиозного и квазирелигиозного сознания. На материале статей «Великий Инквизитор» (1907), «Гасители духа» (1913), «Дух Великого Инквизитора» (1935) и «Существует ли в православии свобода мысли и совести?» (1939) автор анализирует место этого образа в публицистических выступлениях философа, связанных с острыми проблемами церковной жизни первой половины XX века. Основным методологическим приемом статьи является последовательное разграничение риторической и идейной составляющих текстов Бердяева, позволяющее выявить и реконструировать намеченную в них систему аргументации. Прослеживается сходство и различие основных аргументов, которые ставятся в связь с развитием философской позиции мыслителя, прежде всего с его философией религии. Выявляются философско-теологические, в частности, экклезиологические, основания и базовая полемическая ситуация критики. Критика философа в адрес церкви в рассматриваемых статьях сопоставляется с его критикой в адрес русской интеллигенции, намеченной в сборнике «Вехи» и других работах. Апелляция к образу Великого Инквизитора позволяет установить, что последовательно проводимая Бердяевым критика разнообразных форм авторитарности, присущих русскому православию и «правой эмиграции» первой половины XX в., с одной стороны, аналогична «веховской» критике «левой» интеллигенции, а с другой - приводит к своеобразному парадоксу конфессионализации, в рамках которого сообщество свободно мыслящих религиозных интеллектуалов, пытаясь преодолеть установленные авторитарным мышлением границы конфессий, само формирует квази-конфессиональные общности и структуры. Вопрос о том, насколько философу удается заметить и преодолеть этот парадокс, остается открытым.

Автор анализирует подходы В. И. Ленина и И. В. Сталина на предмет их политики по отношению к фильмам религиозного содержания. Большое внимание в статье уделено механизмам использования инструментов кино в борьбе правительства по изживанию религиозности народа. Подробно изучаются практические способы ведения антирелигиозной агитпропаганды средствами кинематографического искусства. Информация излагается в контекстном сравнении цензуры фильмов, осуществляемой сначала Лениным, а затем и Сталиным. Предпринимаются попытки выявления субъективных причин различия тактических подходов двух первых лидеров советского государства к демонстрации религии на экранах.

Статья посвящена теме взаимоотношений православной церкви и кинематографа в России дореволюционного периода. Автор рассматривает основные причины неприязни к фильмам религиозного содержания со стороны священнослужителей, прежде всего здесь имеется в виду Святейший Синод. Особое внимание в статье уделено позиции русского царя. Его нерешительность и двойственность в отношении кинематографа оказались ошибочны для потенциального дела улучшения взаимопонимания между религиозными институтами и новым искусством.

В публикации предпринята попытка создания рецензии на монографию казанского историка А. Ю. Михайлова. На основе обширной источниковой базы, ряд материалов которой впервые был введен в научный оборот, а также тех не столь многочисленных публикаций, что имелись относительно различных аспектов жизни и деятельности И. С. Бердникова, автору удалось подготовить серьезный научный труд. Биография незаурядного ученого и церковного реформатора из провинции продемонстрирована на широком историческом фоне, когда в Русской Православной Церкви, как и в обществе, назрел кризис, и различные общественно-политические силы стремились представить собственные пути его преодоления. Не был исключением и герой рецензируемой монографии, авторитет и знания которого ценили не только в Казанской духовной академии, но и в столице, привлекая к обсуждению ряда церковных вопросов. Определенные симпатии ученого к И. С. Бердникову отнюдь не привели к появлению апологетической биографии, налицо критический подход, стремление давать максимально объективные оценки. Рецензируемая монография вносит весомый вклад в осмысление происходивших на рубеже XIX-XX вв. религиозно-церковных процессов.

Автор рассматривает различные аспекты жизни российского общества во время правления императора Александра III в свете осуществляемой им государственной политики в отношении старообрядцев. Обзор касается преимущественно Сызранского уезда Симбирской губернии — в силу его удобного положения в плане торговли и навигации: данная административная единица предоставила староверам разных толков большие возможности для сообщения между собой и упрочения своего положения. Высочайшее утверждение 3 мая 1883 года Мнения Государственного совета Российской империи «О даровании раскольникам некоторых прав гражданских и по отправлению духовных треб» было вызвано стремлением лучше понимать «раскол» и призвано способствовать — прежде всего — развитию торговли и промышленности. Новый закон требовал также более ответственного подхода к организации жизнедеятельности староверов и со стороны государственных органов Симбирской губернии, и со стороны самих старообрядцев, что порождало немалые трудности различного характера, способствовавшие взаимному недоверию. Официальные лица, светские и духовные, не только контролировали соблюдение обществами «раскольников» и отдельными их представителями закрепленных законом положений и ограничений. Они также выявляли, фиксировали и систематизировали факты и тенденции, в целом свойственные старообрядчеству губернии и характерные для Сызранского уезда (например, преобладание поморского толка и возвышение самой Сызрани как одного из староверческих иконописных центров Поволжья). Исследованию подверглись дошедшие до наших дней сведения об особенностях взаимодействия старообрядцев между собой и с православными «господствующей церкви» в различных сферах общественной жизни — в условиях, закрепленных Мнением Государственного совета Российской империи от 3 мая 1883 года.

В статье прослеживается эволюция структуры красного угла в русской традиции с точки зрения тех вернакулярных функций, которые он выполнял в крестьянском доме XIX — начала XXI в., и того статуса, которым он наделялся. Материалом для работы, выполненной на пересечении этнолингвистического, этнографического и структурно‑семиотического подходов, послужили как этнографические данные XIX–XX вв. (публикации Тенишевского бюро, изображения крестьянского интерьера на картинах художников‑передвижников), так и результаты полевых исследований последних двух десятилетий в северо‑западных областях России. Для понимания истории формирования красного угла привлечены свидетельства иностранцев, побывавших в России в XVI — начале XVIII в. Прагматический анализ имеющихся данных позволяет рассматривать красный угол (в том виде, в каком он известен с XIX в.) как сложно структурированный топос крестьянского жилища, который помимо основной сакральной функции (место расположения православных святынь и молитвы) выполнял более широкие функции ментального и информационного центра, отражавшего интеллектуальные интересы и картину мира хозяина дома. В XX в., несмотря на атеистические гонения, красный угол сохранил и расширил статус информационного и коммуникативного центра, «отвечавшего» за связь не только с сакральным, но и с «земным» миром за счет расположения там радио, а позже и телевизора, а также всей ценной для хозяев информации (от Псалтыри и Библии до врачебных рецептов и тетрадей с заговорами).

В статье прослеживается эволюция структуры красного угла в русской традиции с точки зрения тех вернакулярных функций, которые он выполнял в крестьянском доме XIX — начала XXI в., и того статуса, которым он наделялся. Материалом для работы, выполненной на пересечении этнолингвистического, этнографического и структурно‑семиотического подходов, послужили как этнографические данные XIX–XX вв. (публикации Тенишевского бюро, изображения крестьянского интерьера на картинах художников‑передвижников), так и результаты полевых исследований последних двух десятилетий в северо‑западных областях России. Для понимания истории формирования красного угла привлечены свидетельства иностранцев, побывавших в России в XVI — начале XVIII в. Прагматический анализ имеющихся данных позволяет рассматривать красный угол (в том виде, в каком он известен с XIX в.) как сложно структурированный топос крестьянского жилища, который помимо основной сакральной функции (место расположения православных святынь и молитвы) выполнял более широкие функции ментального и информационного центра, отражавшего интеллектуальные интересы и картину мира хозяина дома. В XX в., несмотря на атеистические гонения, красный угол сохранил и расширил статус информационного и коммуникативного центра, «отвечавшего» за связь не только с сакральным, но и с «земным» миром за счет расположения там радио, а позже и телевизора, а также всей ценной для хозяев информации (от Псалтыри и Библии до врачебных рецептов и тетрадей с заговорами).

В статье прослеживается эволюция структуры красного угла в русской традиции с точки зрения тех вернакулярных функций, которые он выполнял в крестьянском доме XIX — начала XXI в., и того статуса, которым он наделялся. Материалом для работы, выполненной на пересечении этнолингвистического, этнографического и структурно‑семиотического подходов, послужили как этнографические данные XIX–XX вв. (публикации Тенишевского бюро, изображения крестьянского интерьера на картинах художников‑передвижников), так и результаты полевых исследований последних двух десятилетий в северо‑западных областях России. Для понимания истории формирования красного угла привлечены свидетельства иностранцев, побывавших в России в XVI — начале XVIII в. Прагматический анализ имеющихся данных позволяет рассматривать красный угол (в том виде, в каком он известен с XIX в.) как сложно структурированный топос крестьянского жилища, который помимо основной сакральной функции (место расположения православных святынь и молитвы) выполнял более широкие функции ментального и информационного центра, отражавшего интеллектуальные интересы и картину мира хозяина дома. В XX в., несмотря на атеистические гонения, красный угол сохранил и расширил статус информационного и коммуникативного центра, «отвечавшего» за связь не только с сакральным, но и с «земным» миром за счет расположения там радио, а позже и телевизора, а также всей ценной для хозяев информации (от Псалтыри и Библии до врачебных рецептов и тетрадей с заговорами).

В статье прослеживается эволюция структуры красного угла в русской традиции с точки зрения тех вернакулярных функций, которые он выполнял в крестьянском доме XIX — начала XXI в., и того статуса, которым он наделялся. Материалом для работы, выполненной на пересечении этнолингвистического, этнографического и структурно‑семиотического подходов, послужили как этнографические данные XIX–XX вв. (публикации Тенишевского бюро, изображения крестьянского интерьера на картинах художников‑передвижников), так и результаты полевых исследований последних двух десятилетий в северо‑западных областях России. Для понимания истории формирования красного угла привлечены свидетельства иностранцев, побывавших в России в XVI — начале XVIII в. Прагматический анализ имеющихся данных позволяет рассматривать красный угол (в том виде, в каком он известен с XIX в.) как сложно структурированный топос крестьянского жилища, который помимо основной сакральной функции (место расположения православных святынь и молитвы) выполнял более широкие функции ментального и информационного центра, отражавшего интеллектуальные интересы и картину мира хозяина дома. В XX в., несмотря на атеистические гонения, красный угол сохранил и расширил статус информационного и коммуникативного центра, «отвечавшего» за связь не только с сакральным, но и с «земным» миром за счет расположения там радио, а позже и телевизора, а также всей ценной для хозяев информации (от Псалтыри и Библии до врачебных рецептов и тетрадей с заговорами).

На протяжении XIX и первой половины XX в. проблема отношений православных русских с коренными этносами Балтии, а затем с католиками Ордена Меченосцев и Ливонского Ордена обсуждались историками порой довольно остро. Процесс обращения в христианство ливов, латгалов, земгалов, куршей (предков латышей), эстов, их культурные, торговые, военные и дипломатические связи с окружающими народами и миссионерами с Запада и Востока, образование у этих народов государственности – вопросы, активно обсуждаемые в указанное время не только представителями исторической науки. Проблема стала актуальной для этнографов, археологов, географов, а также для представителей журналистики, пропаганды и политиков России (СССР) и ряда сопредельных государств. Принципы объективности и историзма, необходимые в трактовке указанных событий, предоставляют читателю и исследователю возможность глубже разобраться в истоках острых противоречий и сложности отношений между русскоязычными и титульными гражданами Эстонии, Латвии, Литвы, а также между Россией и государствами Балтии. Анализ источников и литературы позволяет сделать вывод о том, что при всей сложности отношений в эпоху средневековья русские князья и церковная иерархия Северо-Востока (Владимиро-Суздальской) земли придерживались здесь взвешенного и стабильного курса. В отличие от феодальной элиты Русского Северо-Запада и Русского Запада, Владимиро-Суздальские князья проводили в Балтии политику организации союзов новгородцев и псковичей с эстами, поддерживали эстов в борьбе против западных завоевателей. Далеко не чужды были им и мирные миссионерские начинания.

Целью статьи является анализ восприятия России на Западе как «вечной империи», стремящейся к постоянной экспансии. Основы такого подхода во многом сложились в эпоху формирования Русского централизованного государства, а для обоснования якобы имперских амбиций России приводилась концепция «Москва - Третий Рим», сформулированная псковским старцем Филофеем. Идеи, изложенные Филофеем, являлись свидетельством формирования основ русского национального самосознания. Филофей, повествуя о Москве как о «Третьем Риме», вовсе не подразумевал идею могущества Московского государства, а говорил о чистоте и «правильности» учения московского христианства, о единственной церкви, свободной как от латинской, так и от греческой ересей. Однако на Западе эти идеи часто использовались в пропагандистских целях для изобличения «империализма» русских, приписывая им стремление к «мессианскому экспансионизму». Основываясь на работах западных исследователей (прошлых столетий и современных), автор статьи делает вывод о том, что у Запада, как некоей условной общности, всегда была и есть своя Россия, которая, несмотря на все происходящие в ней перемены, остается варварской, деспотичной и экспансионистской державой. При этом Россия всегда воспринимается как империя, идет ли речь о Московском государстве, Российской империи, Советском Союзе или современной России. Свидетельством неизменности взгляда на Россию могут служит слова известного британского историка и философа А. Тойнби: «Как под распятием, так и под серпом и молотом Россия - все еще “Святая Русь”, а Москва - все еще “Третий Рим”».